Н. Шельнова - Культурология. Учебное пособие для вузов

В этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманистическое значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса.

Конечной целью образовательной работы в афинской школы являлось прежде всего осознание себя как полноправного члена избранного состоятельного афинского общества. Ребенок обучался письму, литературе, музыке, занимался гимнастикой, стихосложением.

Это составляло гуманитарную практику античной «пайдейи», определявшую основное содержание античной культуры. Проблема состоит в том, что этот образовательный процесс не сводился к овладению суммой норм и требований, он был подготовкой к общественной жизни в соответствии с достаточно широким набором норм и требований. Цель культуры состояла в том, чтобы развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного. Это позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный гражданин не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей. Античный человек не теряет своего единства с природой, и чувство сопричастности с ней перерастает в прямое соприкосновение и умозрение.

В Средние века культура ассоциировалась с личным совершенством человека. Культура – это богоподобие человека, самопознание, его служение Богу и самоукрощение.

Средневековая культура – это прежде всего культура христианская. В основе понимания культуры лежало стремление к самосовершенствованию путем избавления от греховности. Оказавшись перед лицом Бога в необозримом мире, человек увидел, что здесь действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму. Но вместе с тем у него появилась надежда на Высший Разум и Высшую Справедливость.

Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер. Появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Прислушиваясь к строчкам Библии, человек наполнял моральным смыслом свою жизнь, свои поступки и помыслы.

Культура вновь приобрела смысл «возделывания» собственных способностей, в т. ч. и разума, но разума «естественного», от природы, не испорченного и дополненного верой.

Человеку открылся неведомый ранее мир. Открылась любовь как любовь к ближнему. Открыл для себя человек и понятия «вера», «надежда», «любовь».

Новое место человека в окружающем мире в том, что он – существо слабое, беспомощное, достойное жалости и участия. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Ведь вера в Бога давала власть над страшным миром.

Человек учится преодолевать себя, достигать недостижимое. Культура осознается не как воспитание меры, гармонии, порядка, а как преодоление ограниченности, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

В эпоху Возрождения под культурой стало пониматься соответствие человека высокому гуманистическому идеалу. Культурным считался универсально развитый человек, разумный и деятельный.

Эпоха Просвещения смотрела на культуру как на воплощение разумного. Соответственно, культурность нации противопоставлялась варварскому состоянию народов, их дикости. Культура измерялась достижениями наук и ремесел, а ее целью считалось сделать всех людей счастливыми.

Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. В поле зрения гуманистов попадает обширнейший исторический материал. Помимо исторической, философской, научной и художественной литературы древности, изучавшейся со времен высокого Средневековья и Возрождения, предметом интереса в XVIII в. становятся археологические памятники, произведения народной культуры, обстоятельные описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т. д.

Однако в то же самое время появилась и пессимистическая трактовка культуры, критика ее негативных сторон и противопоставление культуры природе. Такую позицию занимал Ж. Ж. Руссо, считавший, что культура является источником зла и несправедливости в обществе.

В немецкой классической философии культура воспринималась как сфера духовной свободы человека. Эта философия решительно разделила весь окружающий мир на мир природы и мир культуры. Подчеркивалось, что культура – это мир идей и вещей, созданный в ходе человеческой деятельности. Рост культуры рассматривался как один из законов истории общества. Такой подход характерен для творчества И. Гердера. Он считал важнейшим проявлением культуры язык. Каждый народ создает свою собственную самобытную культуру, которая выполняет цивилизующую функцию. В своей целостности мысль, общество, язык являются особой человеческой формой.

Жизни равнозначны, по Гердеру, человеческой культуре. Надо сказать, что Гер дер понимал культуру очень широко. Он выделял важнейшие ее части: язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития. Философия культуры Гердера стала важным шагом на пути выделения культуры в качестве особого предмета.

В классической марксистской философии XIX в. понятие культуры стало употребляться для характеристики творческих сил человека и совокупных результатов его деятельности. В марксизме подчеркивалась идея обусловленности культуры конкретным способом материального производства, характером общественно-экономической формации и исторической эпохи. Считалось, что высшим достижением станет культура коммунистического общества.

Рубеж XIX и XX вв. дал разнообразные трактовки понятия «культура».

Ф. Ницше доводил традицию критики культуры до предела и рассматривал ее лишь как средство для подавления и порабощения человека с помощью правовых и иных норм, предписаний и запретов. По мнению философа, человек есть существо природное и властолюбивое, антикультурное. Только сверхчеловек (сильная личность) сможет силой своей энергии и влечений стать свободным и независимым.

О. Шпенглер в своей теории «локальных культур» отрицал прогресс в истории культуры и наличие в ней органического единства разных культур. По его мнению, вся природа распадается на ряд независимых и неповторимых организмов. Они не связаны друг с другом и закономерно проходят в своем развитии стадии возникновения, расцвета и умирания. Шпенглер был убежден, что единой общечеловеческой культуры не существует. Он выделял восемь локальных культур – египетскую, индийскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, культуру народов майя и русско-сибирскую. Все они рассматривались как существующие самостоятельно и независимо друг от друга.