Виктор Печорин - Мистический Атлас

Отвечая на предостережение Бхагавад-гиты о сложности и недоступности для большинства людей этого пути, а так же оппонируя сторонникам других направлений йоги, джняна-йога утверждает, что хотя другие, чрезвычайно популярные среди индусов способы освобождения (незаинтересованное деяние, прекращение деятельности сознания, любовь и преданность Богу) и представляют некоторую ценность, но всё же не доставляют истинного освобождения и не могут сравниться с абсолютной ценностью интеллектуального познания как высшей формы познания.

Практика джняна-йоги включает в себя подготовительный этап и собственно йогу.

Подготовительный этап состоит из четырех ступеней:

1. умение отличать вечное ( нитья ) от невечного ( анитья ) и стремиться только к первому;

2. отказ от всех влечений и от стремления к наслаждениям как в этой жизни, так и в будущей;

3. контроль над умом и чувствами и развитие отрешенности, терпения и силы сосредоточения;

4. культивирование стремления к освобождению ( мумукшутва ).

За подготовительным этапом следует собственно практика, предполагающая последовательное прохождение трёх ступеней:

Ступени практики в Джняна-йоге

Занятие практикой джняна-йоги предполагает, во-первых, допуск к чтению веды 78 78 Поскольку к слушанию Вед в брахманической традиции допускаются только представители высших варн (сословий), не все верующие имели возможность обрести освобождение. Таким образом, джняна-йога носила сословно-элитарный характер. Многие индийские мыслители считали социальные ограничения теории познания Шанкары пережитком индуистской ортодоксии и предпринимали попытки ликвидировать эти ограничения. В частности, из таких попыток выросли джайнизм и буддизм. и безусловное признание авторитета священных писаний 79 79 «Шанкара признаёт ценность не любой психотехники, а только психотехники, базирующейся на ведической доктрине. Откровение как бы задает йоге ее направленность и цель. Поэтому Шанкара отвергает ссылки неортодоксальных школ на их йогический опыт: не будучи основанным на Ведах, этот опыт представляется Шанкаре лишенным ценности». (Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика». «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 287—288). , во-вторых – удаление от мира и принятие саньясы , т.е. практически монашества, а в-третьих – наличие учителя, передающего ученику собственный опыт и следящего за его продвижением по ступеням пути.

Именно учитель должен был оценить достаточность убеждённости ученика в учении веданты, что являлось необходимым условием допуска на верхний уровень практики. При этом учитель говорил ученику: «Ты-Брахман», каковая истина и составляла основу медитаций на этапе нидидхьясана, который можно соотнести с саньямой Раджа-йоги.

Результатом практики является вхождение в состояние самадхи «без различающего сознания» ( нирвикальпа самадхи ), в котором достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного, бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного при жизни), которое становится, согласно веданте, абсолютным освобождением после того, как погибнет тело освобожденного – материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это состояние тождественно анупадхишеша нирвана (нирване без остатка) буддистов [ 80 80 Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. – СПб., «Азбука-классика». «Петербургское востоковедение», 2005. – С. 288—289. ].

В исторической ретроспективе джняна-йога представляет собой одну из ранних мистических систем, возникших на основе веданты примерно в одно время с карма-йогой. Специфика обеих дисциплин позволяет провести сословную атрибуцию обеих систем: карма – йога, по-видимому, была адресована сословию кшатриев, а джняна-йога – брахманов. Позднее большее значение стала иметь не их социальная ангажированность, а содержательный, методологический и гносеологический аспекты.

В этом смысле к джняна-йоге примыкают (возможно, развившиеся на её основе): санкхья-йога(исследующая с применением приемов умозрения и медитативных техник отношение между пурушей (индивидуальным духом) и пракрити (феноменальными миром); д хьяна йога(дисциплина медитации) и анабхава йога(дисциплина небытия; высочайшая йогическая практика растворения себя в Себе без реальной поддержки).

Карма-йога,называемая также буддхи-йогой, возникла как своего рода «облегчённый вариант» йоги в рамках классического брахманизма, предназначенный для тех, кто, в том числе в силу сословной принадлежности, не может посвятить себя целиком мистической практике, занимаясь какой-либо мирской деятельностью, главным образом для представителей варны кшатриев – воинов, правителей, а также варны вайшьев – торговцев, ремесленников.

«Слово карма производится от санскритского слова кри – „делать“: всякое действие есть карма; технически это слово также значит – результаты действий. В связи с метафизическими соображениями оно означает иногда результаты, причинами которых были наши прежние действия. Но в Карма-Йоге мы имеем дело со словом карма в смысле работы» 81 81 Вивекананда Свами. Четыре йоги. I. VIII.– М. «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1993. – С.39. – поясняет Вивекананда смысл названия этого вида йоги. Таким образом, карма-йога – это «йога действия».

Смысл карма-йоги раскрывается в следующих стихах Бхагавад-гиты:

«Ты имеешь право только выполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга». (Бх., 2:47)

«Будь уравновешен, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой» (Бх., 2:48)

«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию». (Бх., 2:51).

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов» (Бх., 2:40).

Иными словами, нужно просто выполнять предписанные обязанности (дхарму) без каких-либо эгоистических мотивов, не имея привязанности к плодам своего труда, с единственной целью удовлетворения Всевышнего. И это даст возможность обрести спасение (мокшу).