Виктор Печорин - Мистический Атлас

В книге «Имитация» мы рассматривали две принципиально различные группы инструментов воздействия на сознание, из которых одну группу составляют инструменты, направленные на возбуждение чувств, а вторую – на их «угашение». «Путь любви» явно относится к первой группе, поскольку предполагает культивирование чувств любви и преданности, доведение их до крайних пределов, что свойственно и бхакти-йоге.

Поскольку отношения между душой и Богом постоянно уподобляются отношениям между возлюбленными или любовниками, в бхакти проявляются эротические черты, а мистическая поэзия бхакти наполнена мотивами любовного томления разлученной с Богом души и почти грубо сексуального наслаждения от соединения с Богом-возлюбленным.

Некоторые направления бхакти, выходящие, впрочем, за пределы ортодоксии, предполагали даже своеобразную сексуальную практику, подобную тантрической, в ходе которой партнеры отождествляли друг друга с душой и Богом (это, в частности, характерно для кришнаистского движения сахаджия XVI в.). Но и в более умеренных направлениях эротический символизм присутствовал в полной мере, при этом душа рассматривалась как женское начало, а Бог – как мужское 84 84 На санскрите джива, «душа», – мужского рода, хотя это не мешает бхактам смотреть как на мужчину только на Бога. .

Следует, однако, отметить, что традиция бхакти проводит четкое различие между кама (половая любовь) и према (экстаз божественной любви, которым наслаждаются бхакты), что, впрочем, не делает према менее чувственной и эмоциональной.

Декларирование любви в качестве высшего принципа определило и «социальную платформу» этого учения. Ставя любовь выше познания (точнее, считая познание производным от любви), бхакти-йога не требует от своих адептов знания Вед, ибо возлюбить Бога может любой человек, независимо от своего социального положения и образовательного уровня, в отличие от ортодоксального брахманизма, допускавшего возможность освобождения только для варны брахманов и при наличии знания и строгого следования Ведам. «Тех, кто поклоняется Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, – тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти» [т.е. из реальности физического мира – авт.] – заявляет Кришна (Бх. 12:6—7).

Согласно учению бенгальского вишнуита (вайшнава) Чайтаньи (конец XV – начало XVI в.), бхакти подразумевает культивирование четырёх видов отношений души к Богу (четырёх форм любви): как раба к господину; как к другу; как к отцу; как к супругу или возлюбленному.

Последняя форма любви – наивысшая: она предполагает экстатическое переживание према – высшего блаженства, полного соединения с божеством.

Чайтанья считал лучшим средством для переживания према так называемые киртаны , то есть своего рода радения, во время которых верующие отождествляют себя с Радхой и устремляются к своему возлюбленному Кришне. Радение сопровождается музыкой, ритмическими телодвижениями и распеванием знаменитой «великой мантры» (махамантра), впервые введенной именно Чайтаньей: «Харе 85 85 Харе – звательный падеж слова хари, первоначально означавшего «светлый», «рыжий» и впоследствии ставшего в вишнуизме обычным эпитетом Бога , Кришна, харе, Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе. Харе, Рама, харе, Рама, Рама, Рама харе, харе».

Чайтанья не отрицал и общепринятые методы созерцания, объектом которого обычно служили божественные атрибуты, качества и энергии. Уделялось внимание и джапа , сосредоточенному повторению имен Бога. Но высшей целью был према , любовное и почти эротическое наслаждение соединением с Богом.

Непосредственный опыт учит нас: «Под лежачий камень вода не течёт», «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда», «На Бога надейся, а сам не плошай». Действительно, тот, кто не стремится к освобождению, тот и не получит его. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» – учил Иисус (Матф. 7:7). Однако, может ли человек, приложив усилия, получить освобождение, если это не предусмотрено планом Бога? Не должна ли сначала быть выражена воля Бога, чтобы та или иная душа была допущена в Небесное царство? А в таком случае, результат зависит всё-таки от Бога, а не от человека: сколько бы мы ни суетились перед входом на Небеса, нам могут и не открыть.

По-видимому, создатели бхакти-йоги задумывались над вопросом о том, должен ли человек играть активную роль в процессе взаимодействия с Богом, или он должен смиренно полагаться на Его милость. В результате этих размышлений внутри бхакти-йоги выделились два течения, различающиеся тем, как они отвечали на этот вопрос. Эти течения получили образные названия «обезьяньего» и «кошачьего» бхакти. В первом случае активным началом представляется душа, устремляющаяся к Богу, устрашенная ужасами сансары, подобно тому, как детёныш обезьяны при виде опасности хватается за мать. Во втором случае активность оказывается уделом Бога, который вытаскивает душу из трясины сансары, подобно тому, как кошка хватает зубами за загривок котенка и уносит его от грозящей беды.

Отчасти правы обе точки зрения. Движение любящего и Возлюбленного, души и Бога навстречу друг другу должно быть обоюдным. Однако получит ли душа доступ в Небесное царство – зависит исключительно от Бога.

Во всех учениях, практикующих «путь любви», и в бхакти-йоге в частности, любовь выполняет две функции, из которых одну можно считать прикладной (вспомогательной), а вторую – основной.

В качестве вспомогательной функции чувство любви обеспечивает мотивацию на первых этапах практики, предлагая выполнять предписываемые религией действия из любви к Богу: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь». Все остальные побудительные мотивы, заповеди и предписания являются производными из этой любви. Эта функция является прикладной или вспомогательной, поскольку в принципе вместо любви здесь возможно применение и другого мотива, например, страха, ненависти к страданию или стремления к познанию. Хотя любовь в этом качестве вполне себя оправдывает.

Основная функция любви проявляется на самом последнем этапе практики, в момент, предшествующий получению мистического опыта. Здесь задействуются такие свойства любви, как максимальная открытость, стремление к близости вплоть до полной идентификации с визави, безграничное доверие к нему, желание как можно дольше продлить момент соединения с ним. Именно такое состояние сознания обеспечивает наилучшие условия для восприятия Откровения, для воссоединения с Абсолютом. Такое понимание любви практически неотличимо от экстатического состояния, достигаемого при применении других техник, например, джняна-йоги, также подразумевающей под познанием интуитивный гносис, в котором познающий сливается с познаваемым.