Павел Хондзинский - Ныне все мы болеем теологией. Из истории русского богословия предсинодальной эпохи

«На чистых принципах аристотелевой философии основана ересь пелагианства и полу-пелагианства» (Iamenius С. Augustinus. Lovanium, 1640.Т. II. Col. 25).

Действительно, позднейшие толкователи Тридентского Собора, такие, в частности, как Беллярмин, подтверждение томистского учения о том, что похоть есть естественное свойство человеческой телесной природы, присущее ей еще до грехопадения, как раз и усматривали в том, что она (похоть) сохраняется в оправданных, в которых «нет ничего ненавистного Богу». Однако, если вдуматься, и это истолкование, и учение протестантов о том, что оправдание состоит не в изменении человеческой природы, а только в невменении греха, каждое по-своему, в конечном счете оправдывали похоть: первое – тем, что она признавалась естественной, второе – тем, что отныне не вменялась в грех. Этот вывод косвенно подтверждается тем известным фа кто Vi, что посттридентский томизм разрабатывался преимущественно иезуитами, теми самыми, которые, жестко противостоя протестантизму, в то же время поставили своей задачей примирить католическую доктрину с общим обмирщением жизни.

Главный труд его жизни – «Августинус» (Augustinus), над которым он работал последние десять лет своей жизни, был издан уже после его смерти друзьями.

Iansenius С. Augustinus. Т. II. Col. 16.

К тому же побуждает спорное, но любопытное наблюдение уже цитированного выше Пьера Паскаля (однофамильца великого философа и математика), известного французского слависта прошлого века, настаивавшего на известном сходстве между янсенистами и старообрядцами. «Они [янсенисты], – писал Паскаль, – как братья похожи на наших ригористов из Москвы, на наших будущих староверов: этот Сен-Киран, который совершает свои моления на ужасном морозе, “всегда босиком и с голыми ногами”; эти почти непрерывные земные поклоны, эти слезные молитвы, эти безжалостные эпитимьи, это убеждение в ненужности знания, “которое, как бы возвышенно оно ни было (даже богословие), только вредит человеку, который не пребывает в вере и любви”; этот трепет перед грозным Богом, более напоминающим Иегову, чем евангельского доброго Пастыря; это одноголосное пение без украшений и собственно музыки; эта рукопашная схватка с демонами и это ощущение постоянно присутствующего Провидения, обнаруживающего Себя в чудесах; это горделивое превозношение христианской совести надчеловеческой немощью, – все эти черты обнаруживаются точно так же и в далекой Московии. Другие соотносили свои требования с возможностями большинства. Ради него они принимали мир таким, каков он есть, с его опасностями и красотой, с его искусством, литературой, театром, политикой, – они входили в него в надежде обрести путь к большинству: здесь в центре этого движения стояли иезуиты, но не только они одни, а и святой Винсент де Поль, и служанки Богородицы [les filles Notre-Dame], наследницы святого Франсуа Сальского. Там это были Никон и его друзья» (Pascal Pierre. Awakum et les debuts du raskol. P. XXI–XXII). Трудно, правда, согласиться с зачислением в один лагерь иезуитов и Франциска Сальского, точно так же как и Никон может быть поставлен в один ряд с ними только с очень и очень большими оговорками.

См. Iansenius С. Augustinus. Т. IT Col. 75–76.

Ibid. Col. 91.

См.: Iansenius С. Augustinus. Т. II. Col. 100.

Carreyre J. Jansénisme // Dictionnaire de Theologie catholique. Yol. VIII. Paris, 1937. Col. 347.

«…В том, что касается определения действия, которое имеет место со стороны объекта, разум движет волю, ведь и само благо постигается сообразно некоему особому смысловому содержанию» (Фома Аквинский. Сумма теологий. Т. 3. С. 121).

Carreyre /. Jansénisme. Col. 355.

Iansenius C. Augustinus. T. II. Col. 624.

Iansenius С. Augustinus. Т. II. Col. 743. И далее: «Это различение, которое есть одно из глубочайших и непоколебимых оснований того учения, в котором оно как бы на дверных петлях божественной благодатью вращается, становится совершенно ложным и превратным, если предполагается иная естественная любовь к Богу, которая разумеется не под той божественно влиянной духовной любовью» (Ibid.).

Carreyre J. Jansénisme. Col. 382 (см. также: Iansenius C. Augustinus. T. III. Col. 97). NB: «Одновременно Янсений критикует, не называя по имени, то томистов, которые присваивают безгрешной природе благодать, которая необходима только греховной природе, adjutorium quo, то молинистов, которые согласуют падшую человеческую природу с понятием о благодати, присущей лишь безгрешной природе, adjutorium sine quo поп». (Carreyre J. Jansénisme. Col. 381).

Iansenius С. Augustinus. Т. III. Col. 829.

Ibid. Col. 831.

Согласно Янсению, «Кальвин отвергал существование свободной воли; это слово, лишенное смысла, которое надо искоренить, потомучто, когда Бог дает Свою благодать, человек не действует, “им управляют”. Но это абсолютно не соответствует мысли св. Августина, который подтверждает существование свободы, отождествляет волю и свободу и не противопоставляет в свободе то, что ее принуждает, и содействие» ( Carreyге ./. Jansénisme. Col. 430).

Греховная масса (лат.).

Carreyre J. Jansénisme. Col. 435.

Фенелона у нас принято считать приверженцем квиетизма, однако более точным представляется вошедший в обиход на Западе термин «Фенелонизм». Различие связано прежде всего с тем, что а) на первый план фенелонизм выдвигает учение о «чистой любви», б) мистические тексты интерпретируются в рамках церковной традиции.

«Можно любить Бога не ради Него, но ради получаемых от Него определенных благ, которые зависят от Его могущества и которые надеются однажды получить от Него. Это любовь ветхого иудея, соблюдающего закон, чтобы быть вознагражденным росою небесной и туком земным. Это не целомудренная и не сыновняя любовь, но чисто рабская» (Fenelon de Salignac de la Mothe. Oeuvres. T. 2. Paris, 1857. P. 4).

«Есть три различных степени или три обычных состояния праведных на земле. Первые любят Бога преимущественно потому, что они праведны; но эта любовь, хотя искренняя и преобладающая в них (principal et dominant), еще несвободна от страха за свои собственные интересы. Другие тем более пребывают в любви, но эта любовь, хотя искренняя и преобладающая в них, еще смешана с надеждой на свой интерес, именно как на свой собственный… Эти два рода любви… в моих дефинициях я называю любовью заинтересованной. Третьи, несравненно более совершенные, чем два первых рода праведных, имеют любовь вполне (pleinement) незаинтересованную, которую зовут чистой, чтобы сделать понятным, что она не смешана ни с каким другим мотивом, кроме стремления любить единственно верховную красоту Божества в ней самой и ради нее самой» (Ibid. Р. 7).