Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию

Шрила Прабхупада: Если человеческое существо не вопрошает об Абсолютной Истине, оно не считается достаточно развитым в своей человеческой форме. Для развития сознания, человек должен исследовать «я», спрашивая «Что есть я?» Если он не ставит перед собой этот вопрос, он все еще пребывает в невежестве.

Шйамасундара даса: Дьюи считал, что путем исследования мы можем определить, что плохо в окружающем нас мире, и действовать так, чтобы изменить его и удовлетворить нужды человека.

Шрила Прабхупада: Если человек серьезен, то, исследуя, он все прояснит для себя. Если он исследует цель человеческой жизни, значит, он разумен. Животные не способны задавать такие вопросы. Животные только едят, спят, обороняются и совокупляются.

Шйамасундара даса: Но должно ли изменение окружающего нас мира быть целью нашего исследования?

Шрила Прабхупада: Если вы проводите серьезные исследования, и если вы знаете вещи такими, как они есть, вы перемените свою деятельность. Мы проповедуем, что наше дело - узнать Кришну. Если люди серьезно примут наше движение, полностью изменится весь образ их жизни. Это происходит уже сейчас. Еще недавно наши ученики вели известный нежелательный образ жизни, но поскольку они пришли к сознанию Кришны, изменилась вся их жизнь.

Шйамасундара даса: То есть, отложив в сторону попытки улучшить окружающий нас мир, мы должны сначала попытаться изменить свое сознание?

Шрила Прабхупада: Изменить необходимо именно сознание, либо слушая авторитет, либо по обстоятельствам. Есть два метода, с помощью которых можно приобрести знание: слушание и непосредственный опыт. Разумный человек может понять, просто слушая Он знает, что если будет действовать таким образом, то попадет в опасность. Поэтому он учится, слушая авторитеты. Менее разумному человеку, чтобы изменить свое сознание, необходимо попасть в затруднительное или опасное положение. Ему недостаточно просто услышать. Из этих двух методов, познание через слушание - лучший. И поэтому мы пользуемся этим методом, обращаясь к истинному (bone fide) учителю и узнаем от него. Это метод брахмачарйи. Неверно, будто бы мы все должны познавать на практическом опыте. Этот опыт уже есть. Нам нужно лишь услышать о нем и принять его, тогда будет легче. Не стоит говорить «Пусть я упаду в яму, а потом заплачу». Лучше принять добрый совет и вообще обойти яму.

Хайагрива даса: Дьюи полагает, что в области философии и религии определенность невозможна. Он пишет: «Любая философия, которая в своих поисках определенности игнорирует реальное существование неопределенности в текущих процессах природы, отрицает условия, которые ее же породили».

Шрила Прабхупада: Неопределенность есть тогда, когда вы не приемлете реальность. Реальность - это Бог, и Бог объясняет, как действует природа. Если мы не признаем Его объяснений, наше положение очень ненадежно, очень неопределенно. Но если Бог приходит и раскрывает Себя и Свои деяния, а мы все считаем все это мифами, что может нас убедить? Как мы вообще можем быть в чем-либо уверенны?

Хайагрива даса: По Дьюи, есть только один надежный путь подхода к истине, который он называет «путем терпеливого, совместного исследования, оперирующего средствами наблюдений, эксперимента, записи и управляемого отображения».

Шрила Прабхупада: Запись существует в Махабхарате, и те, кто видел происходившее, подтвердил это. Вйасадева, Нарада и Арджуна - все они подтверждают все, что было записано, но если люди не верят, как можно их убедить? Обусловленные живые сущности не обладают совершенными чувствами, чтобы видеть, и если они останутся не убежденными, они всегда будут жить во тьме. Они могут и дальше воображать во тьме, но этим путем они никогда не приобретут совершенного знания.

Шйамасундара даса: Дьюи определил пять этапов решения проблемы и достижения истины: мы наблюдаем проблему и рассматриваем ее природу; мы размышляем и анализируем ее; мы строим гипотезы и рассматриваем решения; мы анализируем свои гипотезы, опираясь на уже имеющийся опыт, и выбираем возможные решения; и применяем решения на практике.

Шрила Прабхупада: Наш метод решения проблем - Кришна. Кришна говорит: Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. «О сын Кунти, открыто заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет» (Бг.9.31). Когда мы принимаем прибежище у Кришны, все наши проблемы разрешаются. Йатра йогешварах кришнах (Бг. 18.78). Кришна - вместилище всей мистической силы. Он - Йогешварах. Нельзя сказать, что бхакта стремится стать йогом, вернее, он принимает покровительство Верховной Личности Бога, который есть Йогешварах, владыка всей мистической силы. Мы считаем это разрешением всех наших проблем.

ДАИВИ ХЙ ЭША ГУНА-МАЙИ

МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА

МАМ ЭВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ

МАЙАМ ЭТАМ ТАРАНТИ ТЕ

«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко переступить через нее» (Бг. 7.14). Есть различные способы решения проблемы, но лучший способ - это просто вручить себя Кришне. И все проблемы будут разрешены.

Шйамасундара даса: И социального плана тоже?

Шрила Прабхупада: Да, все разрешается. Например, у Пандавов были политические проблемы, а когда они приняли прибежище у Кришны, их политические и социальные проблемы были решены.

Шйамасундара даса: По Дьюи, истина должна удовлетворить человеческие потребности и улучшить социальные условия. Он видит в истине практический инструмент.

Шрила Прабхупада: Мы сами создали социальные проблемы. Кришна совершенен, и все, что Он создает, тоже совершенно. Ом пурнах адах адах пурнам идам (Ишопанишад, Обращение). Вещи кажутся несовершенными, потому что мы не подчиняемся повеления Кришны. Если мы остаемся верны Кришне, никаких проблем не возникает. Люди говорят об истине, но, к сожалению, не знают истину.

НА ТЕ ВИДУХ СВАРТХА-КАТИМ ХЙ ВИШНУМ

ДУРАШАЙА ЙЕ БАХИР-АРТХА-МАНИНАХ

АНДХА ЙАТХАНДХАИР УПАНИЙАМАНАС

ТЕ ПИША-ТАНТРИЙАМ УРУ-ДАМНИ БАДДХАХ

«Люди, сильно плененные сознанием наслаждения материальной жизнью и из-за этого принявшие своим лидером или гуру такого же слепца, привязанного к внешним чувственным объектам, не в состоянии понять, что цель жизни - это возвратиться домой, обратно к Богу и заняться служением Господу Вишну. Как слепцы, идущие за другим слепцом, сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальному, которых ведет такой же привязанный к материальному человек, связываются веревками кармического труда, сплетенными из очень прочных волокон, и снова и снова остаются в материальной жизни, испытывая троичные страдания» (Бхаг. 7.5. 31). Конечная истина, конечная цель - Вишну. К сожалению, люди стараются решить проблемы этого мира, не обращаясь к Вишну. Разумеется, это невозможно.