Фрэнсис Йейтс - Джордано Бруно и герметическая традиция

21 . Erasmus, Paraclesis (1519), в Opera omnia , Leyden, 1703-1706, col. 139; цит. перевод Д.П.Уокера в "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I ., XVII (1954), p. 254.

22 . "Mihi sane neque Cabala neque Talmud nunquam arrisit" ["А меня ни Кабала ни Талмуд никогда не манили"] ( Opus Ер., ed. cit . III, р. 589). Он повторяет эту фразу почти дословно в другом письме ( ibid ., IV, p. 100). Ср. тж. ibid ., III, p. 253; IV, p. 379; IX, р. 300.

23 . См. Opus Ep., ed. cit ., III, p. 482; XI, p. 111, а также примечание на этой странице о том, что Эразм, следуя Балле, в Парафразах на Деяния, 17 ставит под сомнение, что Ареопагит был автором "сочинений Дионисия" (Erasmus, N.T ., 1516, р. 394).

24 . Opus Ер., ed. cit ., XI, р. III.

25 . Туман неопределенности, окутывающий рассуждения о гуманизме Ренессанса, сгущается еще сильнее, когда их предметом оказывается "христианский гуманизм". Если Эразма – с некоторой натяжкой – можно назвать христианским гуманистом, то в отношении Фичино и Пико мне это не представляется возможным. Попытка Пико подтвердить божественность Христа с помощью магии и Кабалы, может быть, и не противоречит христианству, но уж точно не имеет ничего общего с гуманизмом. Ее можно отнести скорее к области христианской науки или, принимая выражение Агриппы, христианской тайной философии. Фичино не христианский гуманист, а христианский герметик, причем (в отличие от христианских герметиков, о которых речь пойдет в следующих главах) не исключающий применения магии.

26 . J.Huizinga, Erasmus of Rotterdam , trans. F.Hopman, New York, 1952, p. 38.

27 . Erasmus, Chiliades adagiorum (1508), II, no. I.

28 . Anthony а Wood, The History and Antiquities of the University of Oxford , ed. J.Gutch, Vol. II, part I (Annals) , p. 107.

29 . "Giordano Bruno's Conflict with Oxford", Journal of the Warburg Institute , II (1938-1939), pp. 227-242.

30 . Однако вопросы, упомянутые в этом абзаце, будут обсуждаться и ниже.

31 . R.McNulty, "Bruno at Oxford", в Renaissance News , XIII (1960), pp. 300-305. См. ниже, с. 187-190.

1 . См. выше, гл. II, прим. 3.

2 . См. ниже, с. 352-353.

3 . J.Dagens, "Hermetisme et cabale en France de Lefevre d'Etaples а Bossuet", Revue de litterature comparee , Janvier-Mars 1961, p. 6.

4 . D.P.Walker, "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I ., XVII (1954), pp. 204-25.

5 . Этот комментарий опубликован вместе с "Асклепием" в собрании сочинений Фичино. Ранее его авторство приписывалось Фичино (см. выше, с. 42).

6 . Существует рукопись этого сочинения: см. Thorndike, IV, р. 513.

7 . Кристеллер первым "извлек на свет" документальные свидетельства о поразительной фигуре Лаццарелли и о его еще более поразительном наставнике Иоанне Меркурии да Корреджо. Судя по всему, последний считал себя своего рода Христом от герметики. В 1484 г. он ходил по улицам Рима, увенчав себя терновым венцом с надписью: "Hic est puer meus Pimander quem ego eligi" ["Ce есть сын мой Поймандр, которого я избрал"]. О Лаццарелли и "Иоанне Меркурии" см. Kristeller, "Marsilio Ficino e Lodovico Lazzarelli", впервые опубликовано в качестве статьи в 1938 г., затем дополнено и переработано в Studies , pp. 221-247; "Ancora per Giovanni Mercurio da Correggio", Studies , pp. 249-257; "Lodovico Lazzarelli e Giovanni da Correggio" в Biblioteca degli Ardenti della Citta di Viterbo , 1961.

Отрывки из сочинений Лаццарелли "Crater Hermetis" ["Чаша Гермеса"] и "Epistola Enoch" ["Послание Еноха"] (последнее – об Иоанне Меркурии и его герметической миссии) опубликованы с введением и примечаниями М.Брини [M.Brini] в Test. uman ., pp. 23-77.

В "Чаше Гермеса" и примыкающих к ней источниках наряду с герметическими присутствуют кабалистические элементы. Возможно, феномен Лаццарелли и "Иоанна Меркурия" до сих пор не нашел себе должного места в историческом контексте. Не исключено, что его можно отнести к полемике вокруг Пико, в центре которой стоял вопрос, подтверждают ли магия и кабала божественность Христа, – вопросу, на который папа Александр VI дал столь выразительный утвердительный ответ. В одном месте сонета, подписанного именем "Hermes Junior" [Гермес Младший] (это почти наверняка "Иоанн Меркурий"), комментатор усматривает аллюзию на Александра VI (см. Kristeller, Studies , pp. 252, 255).

8 . Уокер предполагает (pp. 70-71), что процедура, описанная в "Чаше Гермеса", в известной степени подобна магической операции, при помощи которой мастер заручается поддержкой доброго демона для своего ученика, и аналогична операции вселения демонов в идолов, описанной в "Асклепии". По сообщению Лефевра, Лаццарелли понимал процесс изготовления идолов в "Асклепии" так, "как если бы идолы были апостолами, а изготавливающий их человек – Христом" (цитируется по: Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 241, из комментария Лефевра к "Асклепию").

9 . Walker, "The Prisca Theologia in France", pp. 234-239.

10 . Corpus Hermeticum XVI (современные издатели разделили этот трактат натри части); С.Н ., II, pp. 231-255. Латинский перевод Лаццарелли перепечатал с издания 1507 г. К.Вазоли: С.Vasoli, "Terni e fonti della tradizione ermerica in uno scritto di Symphorien Champier", в Umanesimo e esoterismo , ed. E.Castelli, Padova, 1960, pp. 251-259. О кодексе Витербо, содержащем рукопись перевода Лаццарелли, см. Kristeller, Studies , pp. 227 ff., а также его вышеупомянутую статью в Biblioteca degli Ardenti della Citta di Viterbo .

11 . Kristeller, Studies , pp. 223; Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209; цитаты из предисловия Вергерия [Vergerius] в Scott, I, pp. 33-34.

12 . Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209; Scott, I, pp. 34-36.

13 . Walker ( Spiritual and Demonic Magic) , pp. 96-106.

14 . Pontus de Tyard, Deux discours de la nature du Monde et de ses Parties , Paris, 1578, p. 98 recto; перепечатано под названием The Universe , ed. J.C.Lapp, Columbia, 1950, pp. 148-149.

15 . Lib. IV, cap. 1 (Ficino, p. 130).

16 . Pontus de Tyard, Deux discours, etc ., 1578, pp. 112 verso – 13 recto (ed. Lapp, p. 169); cp. Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 210.

17 . Pontus de Tyard, Deux discours, etc ., 1578, предисловие Дюперрона, sig. a iiii verso , ср. мою книгу The French Academies of the Sixteenth Century , Warburg Institute, University of London, 1947, pp. 88-89.

18 . О Ballet comique см. мои книги The French Academies of the Sixteenth Century , pp. 236 ff., и The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959), pp. 82 ff. В статье "Poesie et Musique au Mariage du Duc de Joyeuse" (в Musique et Poesie au XVIe siecle , Centre National de la Recherche Scientifique, Paris, 1954, pp. 241 ff.) я высказала предположение о наличии у такого представления магических аспектов, сравнив (р. 255) сошествие Юпитера в балете с талисманом Юпитера, принадлежавшим, как считалось, Екатерине.

19 . На то, что Морне обращался к герметизму, указали Уокер (Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209, 211-212) и Дажанс (Dagens, art. cit ., p. 8).

20 . Mornay, De la verite de la religion chretienne , Anvers, 1581, p. 38.

21 . Ibid ., pp. 80, 98-100.

22 . Ibid ., pp. 101-102.

23 . Ibid ., pp. 106 ff., 740 ff. Дажанс (Dagens, art. cit ., pp. 9, 11) обратил внимание на тот факт, что Морне связывает герметические и кабалистические учения с мистицизмом Псевдо-Дионисия.

24 . Ibid ., pp. 633 ff.

25 . В книге The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959) я проанализировала провалившуюся попытку Вильгельма Оранского учредить веротерпимое государство во главе с герцогом Анжуйским. Я привела доводы в поддержку того, что сюжеты гобеленов отражают надежды этого упущенного исторического момента.

26 . A Woorke concerning the trewnesse of the Christian Religion , by Philip of Mornay… begun by Sir P.Sidney, finished at his request by Arthur Golding, London, 1578, p. 27. Поскольку этот пассаж встречается в главе 3, а в предисловии Голдинг сообщает, что Сидни перевел несколько глав, прежде чем уйти на войну, возможно, и процитированный пассаж был переведен Сидни, хотя полной уверенности в этом быть не может. Мнения по этому вопросу и анализ "древнего богословия" ( prisca theologia) y Морне как возможного источника для соответствующего места в "Аркадии" Сидни можно найти в: D.P.Walker, "Ways of Dealing with Atheists: A Background to Pamela's Refutation of Cecropia", Bibliotheque d'Humanisme et Renaissance , XVII (1955), pp. 252 ff.