Ж Дюмезиль - Верховные боги индоевропейцев

35 У меня вызывает сомнения, что baga в одном месте большой Бехистун-

ской надписи обозначает Амеша Спента — вопреки Гершевичу (JNearEasternSt,

23, 1964, с. 18); однако автор дал основание предположить, что ко времени

г.огтавления Гат коллективное имя Амеша Спента уже было в ходу, хотя там

Введение 211

оно и не встречается (J. G е г s h е ν i t с h. The Avestan Hymn to Mithra,

с. 10—11, 163—166).

36 Семантический комплекс, обозначаемый ftä, собственно 'Устроенный',

идет от Общего Порядка к Истинному (библиографию работ о ftä, начиная

с Ольденберга, см. в: Renou, EVP, 3, с. 50). В наиболее консервативных индо-

европейских словарях «истинный» этимологизируется то как (хорошо) устроен-

ный, то как реальный, а не иллюзорный (вед. ftä, satyä)\ αληθής, uerus и т. д.

основаны на других образах.

37 Так в работе: J. Н. M o u l t on. Early Zoroastrianism, 1913, с. 114—115.

5,8 ΝΑ, с. 159—175; эта интерпретация была подтверждена и развита в

работе: P. J. de M e n a s e e . Une legende indo-iranienne dans l'angelologie

judeo-musulmane: a propos de Härüt-Marut.— «Etudes Asiatiques (Revue de la

Societe Suisse d'Etudes Asiatiques)», I, 1947, c. 10—18; хорошее резюме см.:

Η. Ch. P u e c h , RHR, 133, 1947—1948, с. 221—225.

39 NA, с. 136—156. Грей (L. Η. G r a y . The Foundations of the Iranian

Religion, 1929, c. 47) уже предложил выводить Хшатра Вайрья от Индры.

40 См., например: Le livre de Zoroastre (Zarathusht Nämak), изд. и пер.

F. Rosenberg, 1904, с. 36, § 31, где Амшаспанд Шахривер поручает Заратушт-

ре следующую миссию: «Вели всем, кто носит оружие, меч, стрелу, палицу

или копье, держать их в порядке и предохранять от ржавчины, ведь перед

ним жизнь врага; когда он видит оружие в хорошем состоянии, у него кожа

лопается от страха. Когда за оружием хорошо смотрят, в битве оно блестит,

как солнце. Никогда не одалживай свое оружие врагу, потому что потом в час

битвы оно тебя подведет. Передай народам земли это послание от одного

конца до другого и всё целиком». В Denkart 3, 134 материальные атрибуты

Хшатревара (Xsaerevar, понимаемый как 'Царская Власть') следующие:

оружие, армия и сокровище (пер. J. de Menasce, 1973, с. 138—139). Великий

Бундахишн (26, 57) понимает «металл» Хшатревара только как оружейный

металл, переходящий по аналогии к духовному оружию (изд. и пер.

В. Т. Anklesaria, с. 220—223). На индо-скифских монетах Канишки изображен

Хшатра Вайрья под именем 8аогёого\ А. Стейн, который идентифицировал

его уже в 1887 г. (A. S t e i n . Zoroastrian deities on Indo-Scythian coins.—

«Babylonian and Oriental Record», I, c. 161), дает следующее описание: «Если

бога... до сих пор не удавалось идентифицировать окончательно, то, конечно,

не из-за недостаточной ясности легенды или четкости чеканки. На монетах

он предстает во всех вариантах хорошо сложенным воином в полном грече-

ском вооружении, в греческом шлеме, с копьем и щитом, который на един-

ственном экземпляре Британского музея заменен оружием, похожим на крюк».

И, напротив, предложенное Ф. Кюмоном сходство Хшатра Вайрья с митраиче-

ским «Марсом» неосновательно (F. C u m o n t . Textes et monuments figures

relatifs aux mysteres de Mithra, I, 1929, c. 144).

41 Quelques notices... (см. выше, примеч. 4), с. 103—104.

42 A. M e i l l e t . Sur les termes religieux iraniens en armenien — «Revue

des Etudes Armeniennes», I, 1921. с. 233—236 (с. 234—235 о Спандарамат и

Сандарамат); перепечатано в: «Etudes de linguistique et de philologie armeniennes

», II, c. 193—196; G. A. Areve Hai zogovratagan havadk'i mec

(Солнце в народных армянских верованиях).—«Hantes Amsoreaj», 1929,

col. 647—648 (col. 648 — ночное Солнце, входящее к Сантарамед [западноар-

мянское произношение]). Сасанидский культ Спандарамат — это детально раз-

работанный культ земли Säyast ne-Säyast 15, 20—24.

43 В митаннийском списке богов за rpvnnoft «пред-индийских» богов (Мит-

ра—Варуна 13—14, Индра 15, Насатьи 16) непосредственно следует великая

вавилонская богиня Аллатум (17), которая, таким образом, оказывается от-

резанной от общества вавилонских богов (8—12) и за которой уже идvτ бо-

жества другого рода (18?; 19—21 боги города). Итак, Алла^м — это Госпо-

жа Земли, и в ней, как говорит Дорм (Е. D h о г m е. Les Religions de Babylonie

et d'Assyrie=Mana, 2, 1945, c. 39), видели «обожествленный образ земли,

ersetum». Конечно, образ великой богини, присоединенной к богам трех функ-

14*

212 Примечания

ций, в каждом новом поселении легко ассимилировался с существовавшим ра-

нее местным божеством («Tarpeia», с. 63—64).

44 Примечательны эпитеты Сущностей. Соотношение Vohu и Vahista внут-

ри первой функции уже было отмечено, Vairya подразумевает желание, чта

хорошо подходит к субституту Индры; Спента, будучи к тому же общим эпи-

тетом всей группы Сущностей, указывает на трехралентность (ME, I2, с. 103—

107) Армайти и вообще богини, присоединенной к списку функциональных

богов; две последние Сущности, замещающие Близнецов, не имеют эпитета*

но их названия имеют одну и ту же структуру, один и тот же суффикс.

45 В. G e i g e r . Die Amesa Spentas, ihr Wesen und ihre ursprüngliche Bedeutung.—

SBAkWien, h.-ph. Kl. 176, 7, 1916. Я не обсуждаю здесь более позд-

ние интерпретации, в частности R. С. Zaehner (1961) и М. Воусе (1975).

Глава I

1 P. T h i e m e . Mitra and Aryaman.— «Transactions of the Connecticut Academy

of Arts and Science», 41, 1957, с. 1—96. Этот мемуар направлен в основ-

ном против меня. Мой ответ на него см.: JA, 246, 1958, с. 67—84, а на выра-

зительное вмешательство М. И. Гершевича — там же, 247, 1959, с. 171—173.

См. ниже, Приложение II.

2 J. G o n d a . The Vedic God Mitra. Orientalia Traiectina, 1972 (далее —

Gonda, M.); он же. The Dual Deities in the Religion of the Veda.—Verhandelingen

der kon. Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afd. Letterkunde,

N.R. 81, 1974, c. 145—208 (Mitra-and-Varuna) (далее — Gonda, DD.). См. ниже,

Приложение III.

3 Ср. ту же ошибку с серьезными последствиями уже в «Varuna» Людер-

са, I, 1951, с. 37: «Митра так тесно связан с Варуной, что он составляет с

ним как бы одно существо, если толкование Варуны верно... Клятва (Varuna)

и Договор (Mitra) в Индии, как в конце концов и повсюду, связаны тесней-

шим образом».

4 К тому же Ригведа, естественно, не содержит всю теологию своего

времени: F. В. J. К u i ρ е г. IIJ, 15 (1973), с. 226.

5 Перевод Л, Рену (EVP, 15, 1966, с. 6): «Здесь (впервые?) содержится

связь между Варуной и ночью (или по крайней мере солнцем в черном об-

лике) ».

6 Gonda, DD, с. 181, библиография по «рудраическим» чертам Варуны

(Бергень, Роде...); с. 155 о «мрачных и злокозненных сторонах его характера,

постоянно привлекавших внимание авторов Атхарваведы».

7 В частности, сжато и объективно в кн.: Α. Α. Μ а с d о η η е 1. Vedic Mythology,

1897, с. 22—30.

8 Этими соглядатаями могут быть звезды или космическая транспозиция

иранских «царских соглядатаев» или и то и другое вместе.

9 См. выше, примеч. 36 к Введению.

10 III, с. 210—271.

11 Renou, EVP, 7, с. 3.

12 Читатель сравнит эти «точки отсчета» с теми, которые выбрал Гонда

в своей книге о Митре, где связь Митры с Варуной (гл. I) рассматривается

в том же плане, что и его связь со светом (гл. II), с Агни (гл. III), с солнцем

(гл. IV) и т. д.

13 Я целиком разделяю чувства Л. Рену по поводу этого запутанного

вопроса: надо ли переводить ключевые слова в системе мышления, очень от-