Дона Холлеман - Танец Светящегося Тела. Йога будущего

Четвертая Практика - Четыре Отношения . Патанджали считает, что наши эмоции во многом согласуются с теми отношениями, которые мы воспитываем в себе и питаем к другим людям в различных обстоятельствах. Он советует ученикам воспитывать привычку к четырем отличительным формам отношений со своими ближними - дружелюбию ( майтри ), доброте ( каруна ), радости ( мудита ) и выдержке ( упекша ). При встрече со счастливыми ( сукха ) людьми Патанджали рекомендует проявлять дружелюбие ( майтри ), при встрече с несчастными ( духкха ) людьми - доброту в мыслях, словах и дела ( каруна ). При столкновении с человеком, чьи дела благородны и похвальны ( пунья ) Патанджали советует проявлять радость ( мудита ), а при столкновении с людьми, чьи поступки причиняют боль и горести ( апунья ) Патанджали предлагает воздерживаться от осуждения и обвинения ( упекша ).

Длительная и настойчивая практика Четырех Отношений поможет нам начать по- новому воспринимать мир и реагировать на него. Простого рассудочного понимания для этого мало. Их практическое применение в повседневной жизни вознаграждает широко открытым, распахнутым сердцем. Благодаря Распахнутому Сердцу йога возвращает себе изначальную полноту и вновь становится путем Совершенной Позы, Чистого Ума и Распахнутого Сердца .

Остается последний вопрос: образ жизни искреннего йога. Чем дальше, тем яснее мы сознаем, что все на свете взаимосвязано. Хорошая практика существует не сама в себе и является следствием крепкого ночного сна, который, в свою очередь, определяется здоровой пищей и отличным настроением. Таким образом, уравновешенное взаимодействие с окружающим миром приносит положительные результаты, а нам, разумеется, хочется вести такой образ жизни, какой не лишал бы нас энергии и прозрений. Однако многим людям не так уж легко решить эту проблему: мешают давние привычки, обязанности перед другими людьми и торопливый ритм жизни, который давно стал неотъемлемой гранью современного общества. Но важно помнить, что неспособность и нежелание вносить перемены в свой образ жизни чаще всего приводит со временем к застою в практике, поскольку для оптимальной работы и телу, и разуму необходим определенный ритм. Каждый человек должен сам определить свой режим сна, питания, работы и отдыха - такой режим, который больше всего подходит его телу и разуму. Только тогда Совершенная Поза, Чистый Ум и Распахнутое Сердце смогут развиваться без помех.

Мы обсудили психологические трудности и рекомендации, связанные с изменением эмоциональных состояний. Давайте теперь поговорим об этике - предлагались ли древними практиками какие-либо этические стандарты и практики? Если йога является прежде всего системой развития здорового тела, спокойного и тихого ума и открытой души, то какое место занимают в ней понятия добра и зла?

В «Йога-сутрах» Патанджали мы находим описания ямы и ниямы, которые определяют поведение йога по отношению к обществу ( яма ) и к самому себе ( нияма ):

• «Непричинение вреда, правдивость, нестяжательство и отсутствие жадности называется ямой.

• Чистота, удовлетворенность, скромные потребности, самопознание и поклонение божеству называется ниямой» (глава 2, сутры 30; 32).

Этические правила являются частью духовности и, разумеется, всегда принимались во внимание. Эти кодексы задумывались как дорожные карты, однако древние йоги быстро поняли, что полезны они только на начальных этапах пути и потому рекомендовали их, чтобы ученику легче было совершать такие поступки, которые способствовали его развитию.

Древние йоги по личному опыту знали, что прогресс на духовном пути рано или поздно приводит к совершенно иному восприятию мира , а тот, в свою очередь, влечет принципиально другой образ поведения. Новое мировосприятие заставляет осознать, что подлинная Реальность пребывает за гранью добра и зла. Это осознание делает составленные обществом моральные нормы излишними, ибо йог и без них приходит к естественной для человека доброте, которая сильнее индивидуального инстинкта самосохранения и не может определяться жестким набором правил. Таким образом, на первых этапах йогической практики этичность поведения является следствием покорности установленным извне правилам, а на более поздних соблюдается сама собой как результат нового мировосприятия .

Большинство из нас, впрочем, пребывает где-то посередине пути: мы уже перестали различать лишь черное и белое, хорошее и дурное, мы поднялись над обычной двойственностью, однако еще не до конца осознали все ее проявления в наших повседневных взаимоотношениях. В этот период практики решающее значение имеет практика в рамках ямы, применяемая в самой паутине человеческих отношений, из которых соткана наша жизнь. И отправной точкой дальнейшего развития должна стать первая яма - ахимса (ненасилие, непричинение вреда).

По традиции, ахимса понимается как непричинение вреда другим людям ни мыслями, ни словами, ни делами. Мы, однако, можем сделать еще один шаг вперед, к более целостному пониманию ахимсы. Для этого давайте поговорим о ее противоположности, химсе . Химса (буквально означает «причинение вреда или боли») подразумевает существование двух сторон конфликта: один причиняет вред, другой страдает от вреда; один убивает, другой гибнет. Однако связаны эти две стороны одним: химсой , вредом.

Взамен ситуаций, когда один человек «вредит» другому, мы можем создать такие обстоятельства, где «вреда» удается избежать во благо всем, кто в них вовлечен. Объясняется это тем, что «вред» никогда не бывает явлением изолированным - чаще всего это лишь этап «цепной реакции». Тот, кто причиняет боль, скорее всего сам испытывал ее раньше и теперь действует как бы «в отместку». Тот, кому причинили боль, в свой срок, вероятно, причинит ее кому-то другому. Этой бесконечной и непрерывной цепи боли и страданий следует положить конец, что пойдет на пользу всем вокруг.

Для Ганди ахимса была главным принципом жизни. Обычно это понимали как ненасилие по отношению к другим, особенно к британцам. Но, быть может, Ганди имел в виду нечто более глубокое? Однажды он заявил британцам: «Я не позволю вам причинить вред не только мне и моему народу, но и самим себе. Порочный круг должен, наконец, разомкнуться».

Ганди был истинным гением в том, что мы называем здесь « творческой ахимсой ». Он постиг, что, призывая «не вредить», мы оберегаем не только себя, но и того, кто намерен причинить кому-то (или самому себе) боль или вред, не говоря уже про заботу о его возможных жертвах. Всякий раз, останавливая причинение вреда, мы творим ахимсу, создаем в своем мире островок мира. Таким образом, в сложных обстоятельствах, грозящих тем, что ты можешь своими мыслями, словами или поступками причинить кому-то вред, или кто-то другой может навредить тебе, или ты можешь причинить вред себе, нужно не забывать о том, как важно не вредить, и творчески искать пути прекращения насилия. Это и есть Творческая Ахимса .