Дона Холлеман - Танец Светящегося Тела. Йога будущего

Что делать с такими мощными мыслями и чувствами, как любовь, ненависть, гнев, зависть или страх? Две тысячи лет, когда создавались классические тексты по йоге, человеческие чувства были такими же, как и сейчас. Что же думали древние йоги об эмоциях и как предлагали с ними работать? Какое место в их практике занимали душевные переживания?

Слово « бхакти » означает в переводе с санскрита «поклонение». Одна из классических форм йоги под названием бхакти-йога опирается как раз на чувства любви и поклонения. Как мы уже знаем, эта форма йоги стала одной трех составляющих интегральной йоги Ауробиндо. Это одно из самых мощных направлений йоги, оно чрезвычайно популярно по всей Индии. Многие из его ведущих представителей были знаменитыми поэтами, слагали песни о любви и самоотречении, возносили хвалу своим возлюбленным богам и богиням. Эти йоги не ставили перед собой цель воссоединиться с возлюбленными божествами или достичь некоего трансцендентального состояния. Им достаточно было просто поклоняться своим божествам. Рамакришна, известный бхакти-йог современности, выразил это так: «Не хочу быть сладостью, хочу вкушать сладость». Такое поклонение часто вызывало полное преображение эмоциональных основ представителей бхакти-йоги : любовь к выбранным божествам перерастала в конце концов в любящее отношение ко всем созданиям Божьим.

На Западе хатха- и раджа-йога часто используются как психофизические техники, однако эмоциям особого внимания не уделяют. Предполагается, что эти же техники сами собой окажут влияние и на эмоциональную сферу жизни, но это случается далеко не всегда. Приезжая на Запад, многие из тех, кто занимался медитацией и переживал трансцендентальные состояния на Востоке, убеждаются в том, что их эмоциональные привычки ничуть не изменились и вырываются на поверхность при первом удобном случае. Для работы с ними многим приходится дополнять свою практику современными психологическими методами. Однако некоторые классические тексты все же предлагают определенные способы работы с эмоциями. Эти приемы можно и крайне полезно совмещать с техниками хатха- и раджа-йоги , чтобы дополнить Совершенную Позу и Чистый Ум третьей составляющей - Распахнутым Сердцем .

Более двух тысячелетий тому назад Патанджали, который остается одним из наиболее цитируемых авторов йогических текстов, предложил в своих «Йога-сутрах» очень точные рекомендации в отношении эмоций и способов их изменения. Первая группа сутр, посвященная именно эмоциям, объясняет, что обращение разума внутрь посредством медитации и осознанности приносит внутреннее спокойствие и позволяет познать свои психологические привычки. Вторая группа сутр посвящена изменению привычных схем поведения, чтобы они сочетались с новым мировосприятием.

Эти сутры можно условно разделить на четыре Практики работы с эмоциями. Их цель - развивать то качество, которое мы называем Распахнутым Сердцем , третью составляющую триады « Совершенная Поза - Чистый Разум - Распахнутое Сердце ».

Первая Практика - Осознание . Мы начинаем сознавать свои привычные схемы, наблюдаем за всплесками эмоций и их угасанием. Делается это при обычном сидении, пранаяме и выполнении асан, а также в повседневной жизни. Наблюдения ведутся без осуждения и попыток что-либо изменить; мы просто принимаем эти эмоции такими, какие они есть. Это первый этап.

Вторая Практика - Возвращение к Источнику ( прати-прасава ). Содержание этой Практики состоит в том, чтобы постичь источник своих мыслей и чувств. Согласно Патанджали, привычные схемы мыслей и эмоций зарождаются от двух разных источников. Одним являются наши врожденные наклонности и личные черты, с которыми мы появляемся на свет, - так называемые васаны. Второй источник - влияние эпохи и культуры, накопленные в ходе жизни переживания; они именуются « самскары ». Вместе васаны и самскары определяют нашу личность, представления о жизни и схемы поведения.

Для ясности приведем простой пример. Глядя на осу, мы видим не просто объективно существующее насекомое. Как только мы видим осу как внешний объект, на поверхности разума тут же появляется внутренний образ осы. Эта «внутренняя оса» охватывает все наши воспоминания о когда-либо виденных осах и их поведении. Это и есть самскары . Более того, на поверхности появляются и наши врожденные склонности, васаны : по самой своей природе мы можем быть смелее или пугливее, и это тоже влияет на то, какой мы видим осу и как будем на нее реагировать. Таким образом, васаны и самскары влияют на наше восприятие осы не меньше, чем реальная оса. Однако васаны и самскары настолько глубоко отпечатываются в структуре ума, что работать с ними непосредственно очень нелегко.

Для того чтобы ослабить влияние самскар , следует обойти их и вернуться к глубинному уровню разума. Это достигается путем глубокой медитации. В глубокой медитации мы избавляемся от власти самскар , накопленных впечатлений, поскольку воссоединяемся с той частью себя, которая существовала еще до нашего появления на свет. Патанджали называет эту практику медитации «внутренним органом» йоги, а мы - Чистым Умом . Практику асан, дыхательные упражнения, этичное поведение и обращение восприятия внутрь ( пратьяхара ) Патанджали собирательно называет «внешним органом» йоги. Это деятельность, которая допускает сознательные усилия и даже требует их. «Внутренний орган», напротив, не допускает намеренной «деятельности». По существу, он является следствием всех остальных практик. Благодаря «внешнему органу» укрепляются ощущения устойчивости и внутренней сосредоточенности. Затем сознание тонет в самом себе. Это глубокая медитация, которая не есть «деятельность». В наших силах только подготовить для нее почву.

Третья Практика - Воспитание Противоположного ( пратипакша-бхавана ). Согласно Патанджали, с отрицательными поведенческими схемами можно работать и более деятельным способом. Когда нас захлестывают особенно сильные эмоции, оказывающие отрицательное влияние на нас и других людей, лучше всего не подавлять их, но и не потакать им. Скорее, следует осознанно воспитывать в себе противоположные чувства. Например, если мы чувствуем, что вот-вот выйдем из себя, не нужно ни стремиться к этому, ни подавлять свои чувства; лучше сознательно заняться практикой терпения. Обычно с каждой привычной схемой работают по отдельности. Как только поведенческая схема, которую хочется изменить, выбрана в качестве цели, следует мысленно представить, как можно вести себя «по-другому», а затем попытаться сделать это на практике. Поскольку привычки - наше естественное свойство, мы часто полагаем, будто не в силах их изменить, однако это не так. Разумный подход и упорная практика способны изменить наши телесные привычки; сходным образом мы можем изменить и свои поведенческие привычки, если они мешают нам или окружающим. Это неотъемлемая часть йоги, ибо отрицательные схемы поведения поглощают энергию и причиняют страдания нам и другим людям.