Чжао Цзиньсян - Китайский цигун — стиль Парящий журавль

Как говорилось выше, цзин и ло , согласно словарям, означают "канал" и "сеть", или "основа" и "уток". Май (старое произношение — мо )означает "жила", кровеносный сосуд.

Мы их здесь называем "поперечные каналы": ло переводим как "поперечный", май — как канал или сосуд.

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин ). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2, стр. 118-121

Каждому плотному органу соответствует свой полый орган, относящийся к той же стихии (первоэлементу) — см. таблицы в приложении. В конце книги приведены примеры и схемы, поясняющие затронутые здесь вопросы, связанные с каналами.

"Взращивание жизни" — повышение жизненных сил организма. Основа — расслабление тела и сознания: "Не видеть, не слышать, сохранять дух в спокойствии, тогда форма саморегулируется", — писал Чжуанцзы.

Настоящее имя Сунь Сымяо (581–682 гг.), жил в эпоху династии Тан. Указанная книга состоит из 30 томов. — Д. Д.

"Взращивание природы" — развитие природных качеств человека, заложенных от природы. Подробнее рассматривается в вопросе 4.

Каждому из пяти плотных органов соответствует свой цвет: печени — сине-зеленый, сердцу — красный, селезенке — желтый, легким — белый, почкам — черный.

"Прежнее" и "последующее" Небо могут относиться к космосу и человеку, прежнее — идеальное, последующее — искаженное, в космосе до разделения на инь и ян , у человека от зачатия до рождения длится период "прежнего Неба".

Представления о вреде активной половой жизни с достижением семяизвежения, базируются на древнемедицинских концепциях Китая, связанных с даосской алхимией, согласно которым, следует экономить цзин — воспроизводящую энергию, теряемую при обычном половом акте.

Не вдаваясь в специфичность энергии, деревья можно подразделять на дающие и отбирающие энергию. Эти действия зависят от человека и его состояния, у каждого может быть "свое" благоприятное дерево. Направленность потока энергии определяют по отклонению полоски тонкой фольги, помещенной между своим телом, и живым деревом или куском дерева. Обычно считают, что дуб — всегда дающий, осина — всегда забирающая. Например, при лечении воспаления нужна сначала осина для вытягивания болезни, а затем дуб для пополнения сил. Однако, это воздействие индивидуально.

Любопытно, что в разных школах временные требования различаются. В самом Китае многие рекомендовали заниматься только в янское время роста энергии — с "часа ребенка" до полудня

Обращаем внимание читателей на то, что современный автор чаще всего ссылается на "Трактат о внутреннем", 2,5-тысячелетней давности. Древний язык крайне лаконичен. Бели написать по-русски подробнее, то получится не перевод, а комментарий. Можно было бы перевести"… если тонкая ци соединяется в почках, то (возникает) страх". — Прим. переводчика

При медитативном "вхождении в покой" восприимчивость органов чувств резко возрастает, малейший звук воспринимается как гром, прикосновение — как потрясение. Внешние раздражители становятся крайне опасными, особенно для психики, поэтому выбирают место и время для работы без помех.

Автор рассказывает упрощенно. При этом прослеживают путь воздуха или ци от носа до нижнего "поля пилюли" и обратно. Дышат животом, выпячивая живот на вдохе.

Беспорядочное мышление — неорганизованное мышление, когда мысли перескакивают с одной темы на другую. Избавление от него заключается в сосредоточении на одном: на счете дыханий, и пр.

В традиционной медицине Китая селезенка считается органом, участвующим в процессах пищеварения. — Прим. ред.

"Фазы огня " — шесть этапов "очищения огнем" или энергией стихии "огонь", вращая ци по малому циклу Неба. "Очистка" нужна для превращения воспроизводящей энергии в жизненную, жизненной — в духовную. Таковы методы даосской алхимии. См. "Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лao-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе). СПб., 1993, и книгу Лю Куан Юй. "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

Согласно даосской алхимии, стихия "огня* сердца должна взаимодействовать со стихией "воды" почек, тогда "огонь" несколько усмиряется, а "вода", стремящаяся вниз, немного продвигается вверх. См. книгу: Лю Куан Юй "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия, и "Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшаигун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзнн цзянцзе). СПб., 1993.

Шесть видов внешней патогенной биоклиматической энергии (ветер, холод, влажность, сухость, жара и зной).

Знакомясь с приведенными здесь физиологическими процессами в теле в терминах китайской традиционной медицины, следует, как мы отмечали выше, видеть скорее энергетические взаимодействия, нежели физиологические потоки.

См. "И цзин — "Книга Перемен", сер. "Памятники мировой культуры". вып. 7, пер. Ю. К. Щуцкого, СПб., 1993.

См. книгу: Лю Куан Юй. "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А. Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

" Инь ровная, ян скрытый". Чтобы понять это выражение, представим себе ровную поверхность с ямкой ( инь ) и бугорком ( ян ). Для баланса нужно, чтобы сровнялась с поверхностью ямка и исчез бугорок.

Опыт показывает, что это не совсем так. Важно не мощное, а резонансное взаимодействие излучения ци ведущего с полем пациента, расход энергии при этом крайне незначителен

Опыт наших целителей показывает, что техника безопасности при лечении больного — вещь непростая, и "заражение" болезнями пациентов все-таки иногда случается.

Китайское произношение корейского имени и названия