Екатерина Воробьёва - Записки о вере и религии

Грех – это просто свойство плоти, но без нашей плоти мы не люди. Сегодня многие в плотской жизни живут без Бога, а святость заключается в том, чтобы соединить человеческую и Божественную природу, и для этого нужно тело. Христос пришёл к нам во плоти, чтобы мы любили свою человеческую природу и своё тело, и пребывали в любви. И когда мы смотрим с любовью, мы принимаем грех как нашу человеческую природу, и мы не раздражаемся, не злимся и не испытываем ненависти к себе и другим за это. Например, мы видим маленького ребёнка и понимаем, что он не способен поднимать тяжести и решать примеры по химии. Мы ведь принимаем это и не осуждаем ребёнка за то, что он этого не может. Мы понимаем, что просто он пока не имеет таких способностей, но так и должно быть. Он вырастет и научиться делать то, что ему необходимо по жизни. Также мы понимаем, что если происходящее в нашей жизни на данный момент можно отнести к категории греха, значит это тот уровень, на котором мы сейчас находимся. Мы, как маленький ребёнок, лучше не можем. Бог на самом деле большего от нас и не ожидает, но мы растём и, через какое-то время, вырастаем. Мы перерастаем ту стадию, в которой делали что-то греховное и перестаём это делать. Нам больше это не нужно. Мы понимаем грех как старую одежду, которую мы когда-то носили, и которая хорошо служила, когда это было нужно, но теперь мы выросли, и больше в ней не нуждаемся. Вообще, с духовной точки зрения, нет таких ярлыков как «хорошо и плохо», есть только Закон Божий. Когда мы живём в границах заповедей, тогда всё хорошо, как только выходим за рамки, получается зло.

Может быть такое, что те вещи, которые мы рассматриваем как хорошие по-человечески, бывают вредны для духа, и наоборот, вещи которые могут выглядеть по-человечески как «плохие», бывают полезны для духа. Один проповедник очень хорошо это выразил сказав, что на самом деле в истине нет никаких серых оттенков, есть только чёрное и белое. Однако, так как мы не видим полной картины, то часто многого не понимаем или понимаем неправильно. Это как толстая нитка, сотканная из нескольких маленьких ниток, и каждая из этих ниток либо чёрная, либо белая, но когда мы смотрим с дистанции, нам кажется, что там есть и серые нитки. Так и мы зачастую не можем сказать категорически – этот человек плохой, а этот хороший, потому что каким бы плохим не был человек, у него есть белые ниточки, и человек в целом хороший, имеет свои чёрные ниточки. И в нашей жизни тоже самое, те ситуации, которые мы расцениваем как «плохие», на самом деле могут иметь большую ценность, которую мы можем просто не видеть.

К примеру, у человека в жизни происходит чрезвычайное происшествие, вследствие которого он отключается от своей повседневной жизни, и обращает свой взор на Бога. Человек начинает молиться, потому что не видит выхода, и Бог отвечает на его молитву, после чего человек уверовал, что Бог есть и спас свою душу. Так что называть катастрофы в жизни человека наказанием Божьим может быть заблуждением, потому что в этом случае катастрофа или происшествие рассматриваются как «плохие», но если человек получает в следствие них благо, тогда как же это можно назвать наказанием? Лучше просто научиться видеть причинно-следственную связь. Мы совершили поступок и теперь последствия, но то, как мы воспримем эти последствия и как отреагируем на них, будет или благом для нас или наказанием. Когда человек воспринимает себя жертвой, тогда он не верит Богу, не верит в то, что может прийти помощь откуда угодно и не может быть открытым к ней. Так же как человек в духе бедности всегда воспринимает себя бедным, и даже если подарить ему много денег, то поскольку он воспринимает себя как бедного, эти деньги очень быстро уйдут от человека, так как его восприятие себя несовместимо с образом богатства и изобилия. Проблема здесь не в отсутствии денег, а в восприятии. Человек думает, что он бедный и у него ничего нет, он видит только недостаток, и так как его внимание сосредоточенно только на недостатке, он укрепляет своё убеждение в том, что ресурсы очень ограничены и ему не хватает. Когда человеку всё время что-то нужно для того чтобы выжить, в нём начинает расти агрессия. На уровне выживания индивид воспринимает окружающих как конкурентов и врагов, он считает мир враждебным ему. В такой атмосфере очень легко разжечь войну.

Война – это естественное следствие от ощущения себя бедными, нищими и ущербными.

Вывод: восприятие себя жертвой ведёт к войне. Это может быть война в прямом смысле на государственном уровне или война между людьми, родственниками, коллегами, и даже война с самим собой. Если человек осознает, что его восприятие себя, людей и мира было сильно искажено и покается, обратившись к Богу с молитвой и просьбой научить его жить не с агрессией и злобой, а по любви, тогда ситуация измениться. Там где есть любовь, там нет войны. Всегда нужно помнить, что каждый имеет право на свой уровень, на своё восприятие и своё творчество, если человек хочет создавать для себя ад и жить в нём, жалуясь как ему плохо – это его выбор, он имеет на это право. Всё, что мы можем, чтобы помочь такому человеку – это усилить в себе любовь, веру и принятие, чтобы противодействовать той силе, которая подчиняет себе людей, чтобы от нас исходило это сияние и оказывало благотворное влияние на других.

Смирение так же, как и грех, одно из основополагающих понятий в христианстве, и так же одна из самых неправильно понятых концепций. Мы продолжим говорить с двух уровней понимания религии – религии, как стремления к познанию Бога от чистого сердца и воспитания в себе Божественного характера, и религии, как поклонения эгрегору, то есть внешнее поклонение богу, созданному по образу и подобию человека.

Давайте сначала рассмотрим как понимается смирение в случае поклонения эгрегору. В этом случае Бог рассматривается как человек с большим ЭГО. Люди думают, что Бога нужно возносить, Ему нужно угодить и поэтому, чтобы сделать Бога больше, делают меньше себя. Человек говорит: «Я никто. Я ничего не могу. Только ты, Бог, такой хороший можешь мне помочь. Сделай, пожалуйста, это… и это…». И вместе с этим, якобы смирением, приходит подавление. Человек подавляет себя, свои дары, умения и желания, и именно это подавление производит рабские отношения с эгрегором, и отдаляет человека от Бога. Мы не можем познать Бога, если мы Его подавляем. Человек боится того, что Бог хочет выразить через него, он думает, что это может не понравиться обществу и подавляет. Уникальность, оригинальность, креативность, творчество – всё это подавляется, и получается движение не ближе к Богу, а наоборот.

Вот, что о смирении говорит протоирей А. Мень: