Валентин Катасонов - В начале было Слово, а в конце будет цифра.

Может создаться впечатление, что среди десяти заповедей, которые были получены Моисеем от Бога на горе Хорив, нет заповеди: «Не лги». На самом деле она имеется. Это девятая заповедь, которая запрещает лжесвидетельствовать. Но ее не следует понимать узко, как дачу ложных свидетельств в суде. Святитель Николай Сербский в своих толкованиях десяти заповедей раскрывает суть девятой заповеди следующим образом [293] Святитель Николай Сербский (Велимирович). Вера Святых. Первый Божий Закон. Десять Заповедей, данных Моисею (https://www.e-reading.club/book.php?book=1006273). :

«Не лги ни себе, ни другим. Когда лжешь самому себе, ты сам знаешь, что лжешь. Когда говоришь неправду о другом, он также узнает, что говоришь о нем неправду. Когда превозносишь себя и хвалишься перед людьми, люди не знают, но ты сам знаешь, что даешь ложные сведения о себе самом. Если же постоянно повторяешь какую-то неправду о себе, люди все равно узнают, что ты говоришь ложь. Ты сам можешь начать верить в свою ложь, и ложь может стать для тебя истиной. И ты привыкнешь ко лжи, как слепой привыкает к тьме. Когда же говоришь неправду о другом человеке, тот человек знает, что ты лжешь. Это есть первый свидетель против тебя. И ты сам знаешь, что лжешь на него. Таким образом, ты сам второй свидетель против себя самого. А Бог есть третий свидетель. И знай, что один из трех свидетелей обличит тебя перед всем миром».

Таким образом, замена истинных, исходных, исходящих от Бога слов на слова ложные можно рассматривать как нарушение девятой заповеди. А нарушение девятой заповеди неизбежно влечет за собой и нарушение других заповедей Декалога.

Особенно – шестой: «Не убивай». Связь тут очевидная. Еще раз приведу слова Спасителя, которыми Он обличил фарисеев и книжников: «Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он – лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Итак, алгоритм действий врага рода человеческого предельно прост: сначала обольщение человека ложью, а затем убийство обольщенной жертвы. Искушение человека лжеименным знанием, о котором говорит апостол Павел в Первом послании Тимофею, грозит такому любителю лжеименного знания смертью. Как минимум духовной, но сегодня всё чаще и физической. Святитель Игнатий (Брянчанинов) прямо сказал: «Ложь есть источник и причина вечной смерти…» [294] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. 4. Аскетическая проповедь. 3-е изд. СПб, 1905, с. 208.

Свои размышления на тему лжеименного разума и знания хочу завершить следующими словами святителя Игнатия (Брянчанинова), которые могут быть полезны нашему современнику, особенно если для него Слово Божие не является пустым звуком:

«Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом. Не входи в спор, не в рассуждение с сомнениями и возражениями, порождаемыми лжеименным разумом, мечом веры посекай главы этих змей, едва они выставят свои главы из своего логовища!»

Итак, судьба человека напрямую зависит от того, каким разумом себя вооружит человек – лжеименным или духовным. Святитель Игнатий пишет: «Духовный разум – ощущение живота бессмертного, по определению Духоносцев. Самый этот разум – признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование – невидимая смерть души…» [295] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. 2. Аскетические опыты. 2-е изд. СПб, 1886, с. 11.

Одним из наиболее модных словечек нашего времени (наряду с «демократией», «свободой», «рынком», «правами человека» и т. п.) является «гуманизм». Термин очень размытый. «Википедия», например, дает такое определение: «Гуманизм (от лат. humanitas – „человечность“, humanus – „человечный“, Homo – „человек“) – система построения человеческого общества, где высшей ценностью является жизнь человека, а все материальные и не материальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной». Философы говорят, что учение гуманизма старо как мир. Идеологами древнего гуманизма называют Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора, Сократа, Конфуция. Все грамотные люди знают, что в позднем Средневековье в Европе началась эпоха Возрождения. Возрождения чего? – Того самого древнего гуманизма. Возрожденный гуманизм получил название классического, его яркими идеологами были Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор, Петрарка.

Классический гуманизм способствовал размыванию христианских основ жизни Европы. Христос постепенно замещался человеком, который сегодня возомнил себя центром мироздания и даже богом. Некоторое время имело место сосуществование Христа и человека, который поклонялся науке, культуре, прогрессу. Бог у таких «обновленцев» оказался за кулисами мировой истории (деизм – учение, согласно которому Бог сотворил мир, но далее в природные и общественные процессы сотворенного мира не вмешивается). Постепенно европейская философия заменила Христа на природу (пантеизм – учение, отождествляющее Бога и материальный, природный мир) или абстрактного, безличного бога (например, абсолютный дух Гегеля). Наконец, дело дошло до того, что появился атеистический гуманизм, в котором остался лишь человек в материальном, бездушном мире. Ярким представителем такого гуманизма является французский философ и писатель Жан-Поль Сартр (1905–1980). Еще более яркий представитель – Карл Маркс (1818–1883). Его атеистическую версию еще называют «коммунистическим гуманизмом».

Примечательно, что гуманисты всех времен и народов, представляющие разные модификации гуманизма (их список не ограничивается теми видами, которые я назвал выше), любят крылатую фразу: «Человек – мера всех вещей». Она начертана на их знамени, она является эпиграфом к философским трудам гуманистов, она – аргумент в спорах с оппонентами. В конечном счете она догмат их идеологии. Примечательно, что еще в XIX веке фраза не имела такой популярности, какой она пользуется сегодня. По каким-то причинам в те времена она нравилась далеко не всем. Сегодня же она есть в любом учебнике по философии, но почти нигде не дается критика этого тезиса. Авторы большинства учебников подают ее как аксиому.

Ее автор – древнегреческий философ Протагор (ок. 480 – ок. 410 до Р. Х.). Протагор принадлежит к школе ранних (старших) софистов (от греческого слова «мудрец»), находится в ряду выдающихся философов того времени наряду с Пифагором, Демокритом, Гераклитом, Парменидом, Горгием и др. До нас в целости произведения Протагора не дошли. Мы знакомимся с ними в изложении, данном Платоном и Диогеном Лаэртским.