Александр Шиколенков - Русь. Право на историю

Это похоже на истоки известного всем сказочного персонажа. А еще это вероятное объяснение цветовой символики арийского флага России.

Рассматривая этногенез славян, их верования и культы, исследователи пришли к закономерному выводу. [23]

Наш Дед Мороз — самый популярный сказочный персонаж. В качестве части новогодней традиции он известен и на Востоке Европе, и на Западе, но всего несколько веков. До того Мороз считался табуированным языческим богом. Поскольку он вернулся в наш быт уже во времена христианства, языческому богу пришлось взять сказочный псевдоним.

Дед Мороз одет в красную шубу, серебряные сапоги, в руке держит сверкающий ледяной посох. Он наказывает и одаривает, сопровождаемый ряжеными в масках. Дед приходит к людям с деревом, сверкающим яркими звёздами. Сегодня это ель, а в прошлом — Мировое Древо. Не слишком ли похож современный Дед Мороз на древнего бога Рода, Владыку Трёхликого (Рода — Велеса — Трояна), которого в процессе христианизации на севере Восточной Европы сменил Святой Николай? Тем более что в Европе трансформация культа шла в том же направлении. Правда, там древнего Бога — Владыку Вселенной (возможно, Одина-Водана) сменил седой старик Санта Клаус (тот же святой Николай).

Этот персонаж присутствует в новогодних обрядах практически всех европейских народов, что заставляет искать общий мифический образ.

Надо отметить, что священные тексты Древней Индии «Веды», как и древнеиранская «Авеста», упоминают древнейшую прародину индоиранцев или ариев в Приполярье, на севере Восточной Европы, т.е. в землях, именуемых сегодня Русским Севером.

Именно здесь, судя по гимнам Ригведы и Авесты, создавались общеиндоевропейские мифы, рождались обряды и ритуалы, боги и богини «старшего поколения». Среди них особо выделяется бог Варуна (в более поздний период ему соответствует древнегреческий Уран, отец Титана Хроноса-Времени и дед Зевса). Варуна — бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания.

Завершая анализ исторических корней образа Деда Мороза, мы можем констатировать, что истоки его уходят в седую индоевропейскую древность, а его формирование происходило в северных широтах Восточной Европы не позднее V — IV тыс. до н.э.

Известен этот божественный персонаж и в русских источниках, причем далеко не сказочных. В поучении XII века «Слове об идолах», хранившемся в Кирилло-Белозерском монастыре, Род или Свет ассоциируется с Юпитером, Аполлоном, Ваалом, египетским Осирисом и христианским Богом-Творцом Саваофом. В одном из ранних русских переводов Библии сама книга Бытие именуется Родство , а Бог-Творец — Рододелатель .

Обратите внимание на цепочку имен, предшествовавших Деду Морозу, Санта Клаусу и Святому Николаю: Творец и Владыка Вселенной, Варуна, Дед, Троян, Велес, Род.

Исходное верование — единобожие. Вот что по этому поводу сказал проф. Г. А. Глинка [24]:

«Кажется, не неизвестно было Всевышнее Существо славянам, Существо Всемогущее всесотворящее, и словом, Бог богов и оному-то собственное наименование было Бог. Прочие же были ему как бы подчиненные, или больше, лицеобразованные свойства природы».

Дед Мороз, как и положено Деду Старейшине, вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздаёт всем по заслугам (отсюда наказания и подарки).

Поскольку этот персонаж берёт начало от древнего Варуны — бога ночного неба и вод, то и прообраз Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной. Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки ариев Двины (Ардви у древних иранцев). Получается, что Снегурочка — не сказочная внучка деревенских деда и бабы, а воплощение застывших водоемов.

Следует отметить пару главных богов мироздания из индийского эпоса — Митру и Варуну. На Руси также два верховных божества — Перун и Велес, которые в летописях выступают гарантами международных договоров. Неудивительна «водная специализация» Велеса (Варуны) с учетом многоводья севера Русской равнины тысячу лет назад. В то же время Велес южных районов предстает в образе быка, повторенного у Египтян священным быком Онуфрием.

Пребывание русов-ариев на юго-восточных берегах Средиземноморья в период оледенения (с застывшими водами севера) отметилось ещё одной подробностью.

Великая Ночь матери

У скандинавов сохранились отголоски обрядов связанные с зимними Святками. У шведов они известны под именем Иольского или Юльского праздника. Этот же праздник устраивался в честь Тора в Норвегии и в честь Одина в Дании. [20]

В кельтских традициях почитания Йоля (Yule) в день зимнего солнцестояния отправлялся полуночный обряд Ночь Матери, который напоминает славянские святки в период празднования современного Нового года.

Богиня-Мать готовится к рождению — нового года, новой жизни. В честь этого события хозяйки убирают и украшают свои жилища. В эту Ночь у семейного очага соберутся все поколения. Главная женщина в семье будет славить Богов. Мужская часть семьи присутствует наблюдателями — это Её Ночь.

По поверью в долгую ночь зимнего солнцестояния рождается бог Солнца и Света. В начале события открываются врата другого мира, через них в наш мир попадает новорожденный бог Солнце. Главную роль здесь играет именно мать, которая ритуально открывает дверь между мирами.

Вот какой удивительной философией наполнен праздник, приходящийся на смену лет. Теперь понятен исток современной традиции, требующей отмечать Новый год именно в полночь.

Для обозначения права на владение чем-либо издавна использовались символы и особые знаки, подтверждающие право на собственность и магические знаки её охраны.

Европейская геральдика — продолжение известной обережной символики. С распространением христианства древние обереги обрели вторую жизнь в виде гербов. Языческая символика, смешиваясь с христианской, переселялась с каменных идолов и щитов воинов на рыцарские доспехи и геральдические щиты. Шел процесс взаимного влияния культур.

Необходимо отметить, что папство не препятствовало такому процессу. Почему?

Римская Церковь в конце XI века организовала первый крестовый поход с участием рыцарства. Безликость доспехов требовала знаков различия. Они были нужны для указания владельца обретаемой собственности, обозначения принадлежности городов. Шло время, сменялись правители, менялись символы и гербы.

Геральдика складывалась из сочетания опознавательных условных знаков с охранными амулетами. Для гербовой символики использовались изображения уже существовавших оберегов, языческих богов и, конечно, символы христианства.