Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Мне кажется, что ученым следует внимательно изучить тибетские духовные практики, изучить их, чтобы понять, какую пользу они могут принести людям безотносительно к их религиозной природе. Ученые могут помочь показать сущность этих практик. Главное здесь – улучшить наше понимание духовного мира, сознания, наших эмоций.

Экспериментально давно доказано, что путем определенных практик можно достигнуть состояния внутреннего спокойствия, даже находясь в стрессовых условиях. Люди, умеющие достигать такого состояния, счастливее других, менее подвержены воздействию разрушающих эмоций, более других склонны к сопереживанию. Подобные методы дешевы: вам не надо ничего покупать, не надо пить лекарств.

Следующий вопрос – как нам поделится полученными результатами с теми, кто не является буддистами? Здесь дело совсем не в буддизме, да и вообще не в религии. Здесь главное – понять потенциал человеческого сознания. Любой человек, не важно беден он или богат, может и должен вести спокойную, полную смысла жизнь. Мы же должны изучить все возможные пути к этому.

Чем больше мы изучаем себя, тем яснее понимаем, что беспокойство, которое мы испытываем, вызывается не внешними причинами, а нашим внутренним состоянием, теми эмоциями, которые нас беспокоят. Лучший способ бороться с ними – это научиться их контролировать. В конечном счете, мы должны развить в себе навыки, которые позволят нам преодолевать подобные эмоции без посторонней помощи.

Духовные практики вполне доступны, но мы должны сделать их понятными простому человеку. Только в этом случае духовные практики станут достаточно распространенными. Это важно уже потому, что материальное благополучие, наука и прогресс технологий не могут решить всех наших проблем. Мы должны соединить прогресс в материальной сфере с развитием таких человеческих качеств, как сострадание, всепрощение, желание оберегать ближнего и самодисциплина.

В нашу эру химии и вооружений быстрыми темпами развиваются технологии, развивается наука, все сферы материального знания. В то же время жизненно необходимо, чтобы такими же темпами развивалось наше духовное знание и наше отношение к миру вокруг.

В буддийском понимании, внутренняя культура достигается раздумьями и медитацией, так что особенно важно знать, как думать и как медитировать. В этой связи я написал небольшой трактат под названием «Открывая новое сознание», в котором попытался полностью описать суть этого явления.

Все живые существа одинаковы: они все хотят счастья и не хотят горя. Говоря обобщенно, все горести – и большие, и маленькие, – которыми столь богата наша жизнь, происходят от непонимания смысла религиозных практик и неиспользования их. Если понять религию и правильно пользоваться ею, то все беды исчезнут.

Почему? Потому что все эти беды возникают из-за нашей гордыни, нашей ревности, жадности, желаний, нашей ненависти и наших заблуждений.

Преодолевая последствия наших заблуждений, которые идут большей частью от нашего сознания, преодолевая их путем религиозной практики, любой ощутит удовлетворение от знания, удовлетворение от понимания чужого мнения. Плоть и душа окажутся в спокойствии и равновесии, и невыносимые страдания не смогут возникнуть.

Мы не должны удовлетвориться счастьем только в этой жизни. Будущие жизни – это дорога большой протяженности, а значит, и счастье должно быть долгим. Мы должны много работать, множить счастье и уменьшать горе и сейчас, и в будущем. Подлинного счастья можно достичь только с помощью религии.

Жизни прежние и будущие существуют, ведь не даром же мы помним и то, что происходило с нами в прошлом году, и то, что происходило два года назад, и то, что мы пережили в нашем далеком детстве. Так, собственным опытом, устанавливается тот факт, что существует раннее сознание, которое является совокупностью более ранних вариантов сознания сегодняшнего. Сознание в этой жизни не возникло из ничего, оно не было создано из чего-то постоянного или из бездушной материи. Если бы дело обстояло так, душа была бы разнородной, но мы знаем, что душа однородна.

Эффект всегда зависит от того, что его производит, а значит сознание новой жизни – это способность ощущать и познавать, которая напрямую зависит от знаний и умений. Это зачаточное сознание не подходит еще для многого, оно является сознанием ранних жизней. Вместе с тем, если бы в формировании сознания учувствовали только физические законы, то неминуемо мы должны допустить ошибочные представления. Например, что если тело умирает, то исчезает и сознание, душа.

Некие процессы, подходящие под описание психического существования называют материальной основой сознания. Тело человека в его физическом смысле является тем, что обеспечивает расширение или сжатие сознания. Но тело никоим образом не является материальной основой сознания. Не может нечто, находящееся вне сознания, войти в него, равно как и невозможен обратный переход.

Изменения в аморфном по своей природе сознании отличаются от изменений в имеющих четкую форму объектах материальной действительности. Неодушевленная материя не может превратиться в аморфное знание. Ведь интеллигентные родители, умные и образованные, могут иметь бездарных детей.

Сознание ребенка не зависит ни от сознания, ни от тел его родителей. Сознание, которое приходит из прошлой жизни, это материальная основа сознания жизни настоящей, а семя и кровь родителей есть материальная основа только тела их детей.

Склонности – результат той силы, что заставляла нас есть, чувствовать желания, ненавидеть и так далее в прошлых жизнях. Предрасположенность к этим склонностям объясняется следами прошлой деятельности ( васанами ) в сознании. Учитель Матрхета в «Сборнике рождений» [18] говорит так: