Андреас Шлипер - Трактат Сатаны. История Дьявола, рассказанная им самим

Страна с молочными реками и кисельными берегами в немецком языке называется Страной Лентяев (по-немецки Schlaraffenland, т. е. Страна slûraffen), что представляет собой нечто вроде секуляризированной и материализованной формы веры в Рай как страну изобилия. Такое представление, начиная со Средневековья, было широко распространено в Европе: во Франции эта страна упоминалась под именем Coquaigne, в Италии — Cuccagna. Хотя точное происхождение этого названия неизвестно, можно исходить их того, что под ним подразумевается Страна пирогов и сладостей. В английском языке укоренилось название Lubberland, в голландском — Luilekkerland, этимология этих слов также указывает на присутствие сладостей. Это можно сравнить с библейским «страна, где течет молоко и мед» (Исх. 3:8).

Здесь Дьявол ссылается на социолога Норберта Элиаса и его размышления о процессе цивилизации. Этот процесс, как пишет Элиас, характеризуется растущим саморегулированием индивидуума, т. е. путем развития «психического аппарата самопринуждения», с помощью которого инстинкты и аффекты подавляются уже внутри человека. Элиас иллюстрирует такое развитие на примере привычек, связанных с принятием пищи в западном обществе, меняющихся в сторону цивилизованности. В этом Элиас недалеко отошел от концепции Зигмунда Фрейда, который выдвинул постулат, что «Я» — часть личности, вынужденная к действию, часто вопреки инстинкту, и это «Я» лишь тогда исчерпает потенциал своих возможностей к действию, когда оно победит и подавит инстинкт.

В этом месте Дьявол насмехается над развитием генетики, которая утверждает, что с помощью всего лишь четырех букв (и их различных комбинаций) можно раскрыть человеческий ген и даже реконструировать его. В еврейской Каббале существует представление, что в результате пристального рассматривания человеческого тела можно обнаружить Тетраграмматон — четыре буквы имени Бога — «IHVH»: голова в букве Jod, обе руки, висящие вдоль тела — в букве Нк, грудь в букве Waw и, наконец, еще раз Нк, связанное с тазом и ногами.

Здесь высказывания Дьявола совпадают с некоторыми мыслями Иммануила Канта, изложенными им в аналогичной форме в работе «Религия в пределах одного только разума», вышедшей в 1793 г.

Дьявол говорит об оптимизме и пессимизме и при этом следует в некотором роде подразделению философа Людвига Маркузе в работах «Философия счастья» (1949) и «Философия не-счастья» (1953). Согласно Маркузе, можно делать различия между теми, кто смысл и задачи жизни человека обосновывают поисками счастья, которое можно обрести, как в себе самом, так и в любой конструкции реального (внешнего) мира, и теми, кто в несчастье хочет видеть решающий результат человеческого бытия. Сам Маркузе не делает выбора в пользу какого-либо из этих вариантов, так как во введении к «Философии счастья» он пишет: «История культуры является вполне определенно также историей всегда более дифференцированного и безмерного существования в несчастье. Но наряду с этим она же и история постоянно увеличивающегося счастливого бытия. И эта история имеет еще будущее». Так что мы можем еще надеяться. (Л. Маркузе, псевд. Хайнц Рабе, 1894–1971, эмигрировал в США, преподавал философию в Университете Южной Каролины с 1940, в 1963 вернулся в Германию; работы о Бюхнере, Гейне, Стриндберге, Фрейде; а также «Мой двадцатый век», 1940, и др. — Прим. пер. ).

Довольно существенная часть представлений об эффективности магии основана на том, будто физические процессы можно вызвать одним только словом, истинным именем предмета или явления (волшебное слово, волшебная формула). Такое убеждение связано с тем, что в иудаизме и христианстве Бог совершил Творение словом (logos), и что такой практике можно следовать, если проникнуть в тайну Божественного слова, скрытого в соответствующих священных текстах. С другой стороны, за этим кроется представление о том, что все в этом мире теснейшим образом взаимосвязано, и, таким образом, слово согласия между людьми означает не просто конвенцию (номинализм), но к тому же идентично с реальностью единичной вещи (реализм). Это вызвало в Средние века бурные споры ученых, завершившиеся победой номинализма.

Следующее определение того, что следует понимать под понятием «Зло», вытекает в основном из соответствующего текста «Католической энциклопедии», которая была опубликована в 1909 г. по разрешению тогдашнего архиепископа Нью-Йорка и ныне доступна в полной версии в Интернете по адресу www.newadvent/cathen. Здесь все неурядицы повседневной жизни действительно сводятся к существованию «принципа Зла», причем ссылка Дьявола на существование чувств в неживой природе выводится все-таки из иронического гротеска. К аналогичной оценке пришел также не особенно почитаемый католической церковью философ Бенедикт Спиноза. В своей вышедшей в 1677 г. «Этике» он приводит следующий постулат: «Осознание хорошего или плохого является ничем иным, как аффектом удовольствия или неудовольствия». И продолжает: «Хорошим или плохим мы называем то, что или способствует, или вредит поддержанию нашего бытия, т. е. то, что приумножает нашу способность действовать или уменьшает, поощряет ее или тормозит». Если же конкретный индивидуум вынужден принять за основу такое решение, то не следует удивляться тому, что в этом мире так много Зла. Представление о том, что человека необходимо принять под защиту от неблагоприятных капризов судьбы (на языке философии: от контингенции) находит широкое распространение и в светском (секуляризованном) мире. Если цель и задачу социального государства видеть не в том, чтобы генетические и социальные случайности определяли долю человека в плодах и тяготах общественной жизни, а чтобы такие неравенства уравновешивались бы справедливостью распределения, то это означает, что социальное государство имеет программу борьбы с контингенцией, можно сказать, программу борьбы со Злом в мире. И любая критика или попытка изменить социальную систему государства стали бы, таким образом, актом Зла, не политической, а метафизической акцией. В соответствии с этим протекает и большинство политических дебатов.

«Мир как воля и представление» — название главного труда Артура Шопенгауэра, написанного в 1818 г., опубликованного в 1819 г., окончательная версия — 1859 г. При этом Воля(или Воление. — Прим. пер. ) есть не просто психологический процесс, в котором выявляются и преобразуются намерения индивида, но психологический фактор: «Воля — познание a priori тела, а тело — познание a posteriori воли». По Шопенгауэру, воля представляет собой повсеместно обнаруживаемая в природе сила, «которая движет и питает растение, даже сила, образующая кристалл, та, которая направляет магнит к Северному полюсу, та, удар которой встречает ее при соприкосновении разнородных металлов, которая являет себя в сродстве материальных веществ как отталкивание и притяжение, разделение и соединение и, наконец, как тяготение, столь могучее во всей материи, влекущее камень к земле, а Землю к Солнцу». В этом смысле, и Представление является не только произведением человеческого духа, но точно так же — феноменом природы, а именно: «Все, что существует для познания, то есть весь мир, является только объектом по отношению к субъекту, наблюдение наблюдающего, одним словом, Представлением».