Андреас Шлипер - Трактат Сатаны. История Дьявола, рассказанная им самим

«…даже день не будет отступать перед ночью…». Ср.: Апок. 21:25 и 22:5.

Представление о том, что мир — это просто Ничто, не в последнюю очередь, исходит из христианской мистики и имеет место в философии Мейстера Экхардта (1260–1328). В иудаистской мистике речь идет о tehom, пучине Небытия, которая в то же время является местом обитания Бога, куда Он удаляется от дел; в этой же связи употребляется понятие hoshek, мрачная бездна, откуда пришел Бог, чтобы сотворить мир. У Жан Жака Руссо в «Новой Элоизе» мы находим чрезвычайно странное выражение: «hors IʹEtre existent par lui-même, il nʹy à rien de beau que ce qui nʹest pas».

Дионисий Ареопагит. Согласно церковной традиции, Дионисий, обращенный в христианство Павлом, становится первым епископом Афин (Деяния Апостолов 17:34). В этой связи больший интерес представляет собрание текстов, изданных позднее с использованием его имени неизвестным автором — Псевдо-Ареопагит — и которые в результате религиозного спора в Константинополе в 533 г. сыграли большую роль в становлении католической научной системы. На эти тексты, а не на историческую личность, дается здесь ссылка.

Следующие затем размышления о природе Бога со ссылкой на понятия «sof» и «ayin» происходят из еврейской каббалистики.

В этой связи Дьявол ссылается на Гёте, который, в свою очередь, осовременил фигуру Дьявола и внес существенный вклад в развитие его популярности. Сюда относится и использование необычного для Дьявола имени — Мефистофель, которое встречается только в позднесредневековой мистической литературе и происходит, скорее всего, от еврейского mephir (разрушитель) и tophel (лжец).

Вопрос о предсуществовании (praeexistentia) возник еще во времена Отцов Церкви и вызвал широкие споры, в результате которых Ориген, защищавший тезис предсуществования, был зачислен в еретики. То же самое случилось и с итальянским философом Пико дела Мирандола, соответствующие сочинения которого попали в 1486 г. в Индекс запрещенных книг, а сам он был отлучен от Церкви, когда в 1487 г. еще раз изложил свои взгляды в работе «Апология». Для определенного круга английских теологов конца XVII — начала XVIII вв. принятие предсуществования души было необходимо, так как, по их концепции, платонический тезис о недвусмысленной доброте Бога верен, если объяснять актуальное явное страдание в жизни человека тем, что душа перед тем, в предыдущем существовании, уже согрешила. То, что такие представления имели мало общего с библейским повествованием о Сотворении мира, не играло особой роли, поскольку тексты подвергались мистической интерпретации, которая, естественно, далеко выходила за исторические рамки и была доступна исключительно посвященным.

Дьявол ссылается здесь на 4‑ю и 6‑ю главы апокрифического текста «Апокалипсис Петра», написанного на греческом языке, возникшего, очевидно, в середине II в. н. э., который стал известен и доступен в виде коптской рукописи с 1910 г. «Апокалипсис Петра» был сравнительно поздно (с V в.) исключен из числа канонических текстов.

Тексты, которые здесь приводит Смерть, являются отчасти апокрифами в христианстве (как, например, упоминаемые Евангелия) или текстами гностиков (как «Поимандра»). «Кефалайя» — священные тексты манихеев, долгое время считались утерянными и были вновь открыты в 1930 г. в Египте. К настоящему времени имеется два издания (1940 и 1966).

Здесь ссылка на «пещеру» из «Государства» Платона, историческое влияние которого вплоть до середины XX в. обстоятельно описал философ Ганс Блюменберг в своей вышедшей в 1989 г. книге «Выходы из пещеры».

Исаия (45:6–7).

Амос (3:6).

Около 150 г. в Риме существовала, по некоторым данным, большая община гностиков, которая ссылалась на некоего Карпократа. Историческая идентичность такой личности неясна, равно как и его сына Эпифана, который, предположительно, явился основателем этого учения. Среди постулатов этой секты был следующий: «Каждый должен пренебрегать любыми законами и преступать их, иначе он окажется под властью сил, сотворивших мир». Такую возможность, роднящую Бога и человека по праву общности происхождения — противопоставлять себя всем силам мира — прежде всего использовал только Иисус; в принципе в этом с Ним един каждый гностик.

Представление о хранилище возможностей идет от античных и ранних христианских мыслителей. По Августину, уже все события существуют, т. е. находятся в предсуществовании, но они сокрыты от человеческого глаза и сложены в тайник или хранилище, из которого они выходят, когда совершаются, и куда они вновь исчезают. В этом смысле прошедшее и будущее равны.

Древо жизни, которое дает плоды двенадцать раз в год, описано в Апокалипсисе (22:2). Эта метафора настолько однозначна, что можно только удивляться, что она не нашла широкого применения.

Вопрос о том, угодны или нет Богу (а также Дьяволу) жертвоприношения вообще и всесожжение в частности, оспаривается в Священном Писании. В Библии во многих местах указывается, что Бога (а следовательно, Дьявола) легко можно привлечь сладостным запахом, что позволяет сделать заключение о подверженности метафизических существ рефлексам Павлова [Ср. (Книга Чисел 7:15 и далее), где постоянно повторяются предписания по жертвоприношениям]. В Книге Исход (30:9), напротив, содержится указание: «Не приносите на нем никакого иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного; и возлияния не возливайте на него». Аналогично в 1‑й Книге Царств (15:22) [в Библии Лютера — 1‑я Книга Самуэля]: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов». То же находим в Книге Исаии (1:11): «К чему мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу». И в Книге Амоса (5:22): «Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших». Там же (Амос 5:23) находим резкое отрицание музыкальных жертвоприношений: «Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать». Это позволяет нам сделать заключение о тогдашнем уровне музыкального исполнительства или, по меньшей мере, о музыкальном вкусе Бога, который привык только к музыке сфер.

Описание Бога в виде старца находим у пророка Даниила (7:9): «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь».