Юрий Васильев - Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

Отметим также, что зачастую человек, следующий путём мастера (ши-дао), не то, что не достигает бессмертия, но ради обладания этим статусом даже наносит ущерб (сунь-хай) имеющемуся у него собственному запасу здоровья. Наша же задача заключается в том, чтобы не жертвовать собой, а совершенствовать себя (у-сюнь эр-чэн)!

То же, что представляет собой бессмертный уже рассматривалось подробно ранее. Скажем больше, описание его образа протянется как лейтмотив и далее через все наши рассуждения.

В даосских дисциплинах к совершенномудрости ведут энергетические практики, а к бессмертию – алхимические искусства. Тем не менее работа с энергией является для адепта алхимии /alchimicus (дань-ши) крайне желательной и даже необходимой практикой, предваряющей его занятие этими искусствами. По отношению к алхимии энергетические практики считаются как сто дней закладывания фундамента (бай-жи чжу-цзи) 47 47 Просьба не путать с вехой китайской истории тысяча восемьсот девяносто восьмого года под названием «Сто дней проведения реформ» («Бай-жи вэй-синь»). . Таким образом, и работа с энергией относится к большому пути (да-дао), иначе говоря, к пути бессмертных (сянь-жэнь чжи-дао).

Более смелый же вариант подзаголовка наших рассуждений мог бы значиться как «Обретение бессмертия через даосские практики и искусства».

Энергетические практики включают в себя работу с энергией по изменению мышц и сухожилий и работу с энергией по промыванию костного и головного мозга. В управлении энергией (дао-ци) они принципиально различаются.

При изменении мышц и сухожилий мы занимаемся регулированием энергии (тяо-ци), как то осваиваем уже имеющуюся в организме внутреннюю энергию (нэй-ци), не заботясь о пополнении её запасов. Причём, в отличие от методик даосской и традиционной китайской медицин, совершаем это интегрированно /integrated (цзун-хэ син). Можно добавить уточняя, что не настолько адресно /targeted (чжэнь-дуй син), чтобы учитывать в своей работе динамику пяти стихий (у-син чжи-дун).

Напротив, при промывании костного и головного мозга мы практикуем аккумулирование энергии (бу-ци). Мы увеличиваем её запасы в организме как за счёт вытягивания из собственной парной семенной железы /glandula seminalis (цзин-сянь), так и посредством наполняемости внешней энергией (вай-ци), вбираемой из окружающей среды /invironmentum (чжоу-вэй цзе-чжи).

В качестве цели нашей работы с энергией мы определим пестование жизни. На роль методики, которую при этом будем использовать, возьмём мягкую работу с энергией. Традиции же придерживаться станем, разумеется, даосской, то есть, говоря по-другому, будем следовать направлению, называемому уданской традицией (у-дан пай).

Остановимся немного на рассмотрении вопроса о том, каким должно быть правильное отношение у практикующего к своему учителю и собственно к обучению /educatio (цзяо-юй).

Начнём с того, что наставнику кроме обладания непосредственно самим мастерством, крайне немаловажно иметь также и достаточные преподавательские навыки (цзяо-сюэ цзи-нэн).

Заметим, что гранд-мастер одним только своим лёгким прикосновением /lumen tactus (цин-чу) может инициировать /initiatio (инь-фа) у занимающегося активацию энергии (хуа-юй чжи-ци). Ощущения от этого поначалу, конечно, будут весьма яркими. Однако же если вдобавок он не проведёт обучение его тому, как с ней работать, то переданный таким образом импульс /impulsum (чун-дун) просто-напросто постепенно затухнет.

Имеет ценность только усвоенная информация, выражаясь красочно, – вхождение во врата (цзинь-мэнь). То же, каким именно способом это произойдёт, по своей важности уже вторично.

Независимость ни от кого, включая даже своего верховного наставника (шан-ши) 48 48 Гуру – духовный наставник в индийских практиках. , – вот, пожалуй, одна из тех составляющих, что определяют путь как истинный. В призме буддийских воззрений для данного случая имеется один очень яркий прообраз: – это лотос /nelumbo (лянь-хуа) 49 49 Падма – во всех зародившихся в Индии религиозных системах (цзун-цзяо чжи-ду) является символом /symbolum (сян-чжэн фу-хао), означающим незапятнанную чистоту /impeccabilitas (у-го). . Он растёт на болоте, но в силу своей ботанической особенности, не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным /irrelevantis (у-гуань). Подобный пример, на наш взгляд, представляется весьма достойным поводом для размышлений (сы-као ти)!

Ценность же любого обучения, как мы уже осмелились утверждать в самом начале своих рассуждений, определяется в первую очередь своей результативностью, а не громкостью имени проведшего его мастера-наставника.

Не стоит забывать, между прочим, и о таком обстоятельстве, что через наш разум нас могут направлять на истинный путь бессмертные, ставшие небесными наставниками (тянь-ши). В даосской религии они считается высшими силами (чао-цян ли-лян), выполняющими роль схожую с той, которая отводится святым в религиях авраамической традиции. На подобной духовной связи (шэнь-цзяо), кстати, построена идеология даосской религиозной фракции (дао цзяо пай-бе), именующей себя «Путём небесных наставников» («Тянь-ши дао») 50 50 Из-за схожести написания на палладице её можно перепутать с основанной в Китае компанией (цзи-туань) по производству биологически активных пищевых добавок /biologically activa ad cibum additives (шэн-у хо-син ши-пинь тянь-цзя цзи) под названием «Небесный лев» («Тянь-ши»). . Однако же нам получая эти самые руководства свыше (шан-цзи чжи-ши), незачем самозабвенно распространятся о них среди представителей окружающего социума (чжоу-вэй шэ-хуэй). Иначе продолжать свои захватывающие рассказы (цзя-хуа) более подробно придётся, скорее всего, уже в кабинете у психиатра.

Наряду со всем вышесказанным, заметим, что какими бы ни были наши наставники, небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм/ aphorismus (мин-юань) Конфуция из первой главы его «Суждений и бесед» («Лунь-юй») 51 51 В качестве перевода этой компиляции афоризмов Конфуция, составленной его учениками (ди-цзы), порекомендуем выполненный Переломовым Леонардом Сергеевичем в 1998 году и в том же году опубликованный московским издательским домом «Восточная литература». под названием «Учиться, но…» («Сюэ эр…»). Он начинается фразой: «Учиться, но не размышлять – значит запутаться!» («Сюэ эр бу сы цзэ ван!»).