Юрий Васильев - Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

В результате же их сплавления /fusionem (жун-хэ) получалась сернистая ртуть /hydrargyrum sulfide (лю-хуа-гун), то есть киноварь /cinnabari (дань-ша). Это считалось выплавлением пилюли (лянь-дань), подобно тому, как согласно древним воззрениям даосской медицины, процесс зачатия плода /fecundatio (шоу-тай) происходит вследствие соединения семенной жидкости с менструальной кровью.

Даосская медицина является корнем традиционной китайской медицины (чжун-го чуань-тун и-сюэ), и стоит заметить, что этот её древний постулат с точки зрения современной медицины (сянь-дай и-сюэ) при всей своей некорректности не лишён определённой логики.

Следуя подобной эмбриологической символике, процесс выплавления пилюли назывался также соитием дракона и тигра (лун-ху цзяо-гоу).

Далее проводилась девятикратная дистилляция пилюли (цзю-чжуань-дань). После этого она уже полностью приобретала свойства пилюли бессмертия (сянь-дань), или, как её ещё называли, золотой пилюли (цзинь-дань).

Обладанием этим вторым именем она наделялась из-за того, что золото в силу своего химического свойства быть неподверженным процессу ржавления /corrosio (шэн-сю), в древнекитайской натурфилософии, как и во многих других культурах, символизировало собой как нетленность /incorruptionem (бу-кань), так и, конечно же, само бессмертие.

В общем, киноварь, после всех совершённых с ней действий, начинала позиционироваться ни много ни мало как красное золото /aurum rubeum (хун-сэ хуан-цзинь).

Что же касается ртути, то, будучи ядом /venenum (ду) для организма, она часто вызывала его отравления /intoxicatio (чжун-ду). Эти ртутные отравления /mercurialismus (гун чжун-ду) сопровождались как тактильными галлюцинациями /hallucinationes tactiles (чу хуань-цзуэ), вроде ощущения ползания мурашек /formication (и-цзоу гань-цзюэ), так и изменённым состоянием сознания /alteratorum conscientiae status (и-ши гай-бянь чжуан-тай), характеризующимся эйфорией /euphoria (синь куай-гай). Данные специфические ощущения /propria sentiunt (тэ-дин гань-цзюэ) и состояние эйфории /status euphoria (синь-куай чжуан-тай) наивно воспринимались древними даосскими адептами как признаки перехода в бессмертное состояние.

Насчёт упоминаемой выше кратности дистилляции пилюли следует заметить, что число девять (цзю-гэ) в даосских практиках, а особенно в искусствах, является излюбленным числом.

В сакральной геометрии /geometria sacris (шэнь-шэн цзи-хэ сюэ) оно отображается схемой девяти дворцов (цзю-гун ту). Иными словами, девятью секторами (цзю-фан): четырьмя ортогональными (сы-чжэн), четырьмя диагональными (сы-юй) и, соответственно, одним центральным (и-гэ чжун-синь).

В учении же о переменах символизирует собой старый ян (лао-ян), что означает зрелый ян 34 34 Его антагонистом в этом учении выступает шестёрка, выражающая старую инь (лю вэй лао-инь). .

Именно поэтому «Летящая девятка» («Фэй-цзю») – это ещё одно название пилюли бессмертия.

Со временем физический процесс (у-ли го-чэн) алхимического совершенного деяния /magnum opus (чжи-вэй) стал постепенно заменяться на его виртуальный аналог, то есть на мысленный процесс (сы-вэй го-чэн). Так появилось искусство внутренней алхимии.

В роли пары алхимических ингредиентов в нём, согласно сродству видов /aequalitate discurrit (тун-лэй), начала выступать пара свинца и ртути /plumbum et hydrargyrum (цянь-гун). Следует заметить, что в реальности свинец никогда не образует никакого соединения /compositum (хуа-хэ-у) со ртутью.

Впоследствии, когда искусство приняло ещё более абстрактную форму, за ингредиенты стала считаться такая антагонистическая пара из посленебесной схемы восьми триграмм (хоу-тянь ба-гуа ту) «Книги перемен», как триграмма «Вода» («Кань» гуа) 35 35 Триграмма «Вода» (☵) состоит из двух прерывистых черт (инь-яо) сверху и снизу, и одной сплошной черты (ян-яо) между ними. Следовательно, она представляет собой ян, содержащийся внутри инь (инь-чжун чжи-ян). и триграмма «Огонь» («Ли» гуа) 36 36 Триграмма «Огонь» (☲) сложена из двух сплошных черт снаружи и одной прерывистой черты внутри. Таким образом она демонстрирует инь, содержащуюся внутри ян (ян-чжун чжи-инь). . В результате сего процесс выплавления пилюли получил определение соития воды и огня (кань-ли цзяо-гоу). То, насколько абстрактен процесс подобного соития, вряд ли имеет смысл подчёркивать.

Так искусство внешней алхимии в итоге полностью преобразовалось в искусство алхимии внутренней. Как даосская практика, она стала пользоваться теми же техниками, которые были известны ещё задолго до её появления, но интерпретировать их образами и категориями алхимии внешней. Эти же образы и категории вошли затем в употребление и при работе с энергией.

На самой же завершающей стадии развития искусства его сексуальная направленность (ю-гуань син) стала превалировать, и внутренние покои, взяв на себя роль алхимической лаборатории (дань-фан), соединили искусство выплавления пилюли (лянь-дань шу) с искусством инь и ян. В этом интегрированном искусстве (цзун-хэ и-шу) значение алхимического совершенного деяния обрёл уже половой акт /coitus (син-цзяо дун-цзо). В качестве алхимических ингредиентов в нём предстала уже известная нам пара природы и жизненности. Сам же процесс выплавления пилюли начал характеризоваться, соответственно, как соединение природы и жизненности (син-мин хэ-и).

Каждая из даосских практик и каждое из даосских искусств является своего рода стимулом /stimulum (гань) для организма. Стимул же, в свою очередь, предполагает определённую реакцию /reactionem (ин) на себя с его стороны. Таким образом, реакция на стимул /reactionem ad stimulum (гань-ин) представляет собой тот базовый принцип (цзи-бэнь юань-ли), на котором должны зиждиться все даосские практики и искусства.

Вспомним ненадолго учение о переменах. Традиционно «Книга перемен» относится к числу канонических книг конфуцианской школы (жу-цзя цзин-шу), образующих корпус «Пятикнижие» («У-цзин»). Однако же мы смеем придерживаться мнения о том, что доминантой /dominantia (дай-дэ) в ней выступает всё-таки даосская составляющая (дао-фэнь). Познание законов перемен, достигаемое через её изучение, может претвориться даже в начало пути прорицания (чжань-бу чжи-дао) 37 37 Так же считает и мастер Чжоу Цзун-хуа. В этом можно легко убедиться, прочитав его монографию, посвящённую пути к прорицанию через «Книгу перемен». Будучи написанной им в 1983 году, она выпускалась в 1996 и в 1999 годах киевским издательством «София». . Его мы искренне уважаем, но в своих рассуждениях не затрагиваем. К такой же методике, как иглоукалывания по закону перемен (и-ли чжэнь-фа) относимся весьма скептически, ибо считаем её иррациональной /irrationalis (фэй-ли син).