Юрий Васильев - Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

Задержимся немного на рассмотрении природы. Сложность восприятия какой-либо идеи имеет две следующие градации: – Это сложность её понимания /intellectus (ли-цзе) и сложность её принятия /acceptatio (цзе-шоу). Принятие представляет собой понимание причины. Иногда понять природу какого-то явления или предмета не так уж и трудно, в отличие от принятия её причины. Возьмём, для примера, природу огня /ignis natura (хо-янь син-чжи). То, что огонь горячий (хо-хэнь-жэ) – понятно. Проблематичнее ответить на вопрос: – почему он горячий? Можно, конечно, сослаться на экзотермическую реакцию /exothermia (фан-жэ фань-ин), сопровождающую процесс окисления /oxidatio (ян-хуа го-чэн). Однако истинная причина заключается в самой его природе. Если бы огонь не был горячим, то он и не был бы огнём!

Возвратимся же, впрочем, на свой путь. Китайская натурфилософия кроме учения об инь и ян (инь-ян сюэ-шо) имеет также с древних времён ещё одну базовую концепцию, – учение о пяти стихиях (у-син сюэ-шо). Это второе учение является, в общем-то, производным от первого, его усложнённым вариантом. Образно по сему поводу, немного перефразируя выражение из сорок второго параграфа «Трактата о пути и благой силе», допустимо сказать, что: – два рождают пять (эр-шэн-у). Суть же его отображается очень наглядно в схеме взаимопорождения и взаиморазрушения пяти стихий (у-син сян-шэн сян-кэ ту). Подобно тому, кстати, как иллюстрацией к первому учению можно считать схему Великого Предела (Тай-Цзи ту).

Однако сейчас в рассмотрении этой производной доктрины мы остановимся только на одной из пяти её фаз, относящихся к принципу взаимопорождения пяти стихий (у-син сян-шэн юань-ли). Она представляет собой позицию, при которой земля порождает металл (ту-шэн-цзинь). Физически это означает, что в недрах земли (шэнь-цэн ту-жан) в течение четырёх тысяч трёхсот двадцати лет происходит вызревание металла (хуа-цзинь). Завершается же данный процесс тем, что металл достигает конечной стадии своего формирования, – становится жёлтым металлом (хуан-цзинь), то есть золотом /aurum.

Стало быть, в соответствии с этой древней философской концепцией (гу-дай чжэ-сюэ гай-нянь), любой металл, по своей сути, есть недозревшее золото, которое осталось таковым только потому, что было извлечено из земных недр раньше своего срока.

Так и земной путь, не перешедший в стадию пути небесного, по своему определению является преждевременно прерванным небесным путём.

Рано или поздно перед занявшимся самосовершенствованием даосским неофитом (синь-жу дао-цзяо) встаёт вопрос о том, какой из двух путей представляется для него путём совершенного образа жизни (сю-син чжи-дао) – земной, который допускает житие в миру (цзай-цзя), или небесный, требующий становления отшельником (цянь-сюй)?

Для наглядного примера вспомним, что такие авторитетнейшие даосские наставники (дао-ши) как Гэ Хун и Чжан Бо-дуань принципиально не уходили из социума сами, и не призывали к этому своих учеников и последователей.

В семнадцатом свитке (цзюань), имеющем название «О восхождении в горы и переходе вброд рек» («Дэн-шань шэ-шуй») из эзотерической части (нэй-пянь) своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту» («Бао-Пу цзы») 22 22 Первозданная Простота (Пу) – ещё одно из определений Пути, характеризующее на сей раз его полную безыскусственность. Соответственно, понятие «объять Первозданную Простоту» («бао-Пу») означает проникнуться этим свойством Пути. / 23 23 Как рекомендуемый укажем перевод, выполненный Торчиновым Евгением Алексеевичем в 1999 году и опубликованный в том же году санкт-петербургским издательством «Петербургское востоковедение» в одиннадцатом выпуске серии «Памятники культуры Востока». Гэ Хун описал множество опасностей, подстерегавших неофита, решившего уединиться в горах с целью поиска там бессмертия. В основном, конечно, эти опасности представляли собой всевозможную лесную, водную и горную нечисть (чи-мэй ван-лян). Для защиты от неё он привёл даже две подробные инструкции по изготовлению различных амулетов (фу-лу). Однако же эти угрозы могли быть и самыми что ни на есть посюсторонними, вроде тех же самых хищных зверей (мэн-шоу), от которых с помощью амулетов вряд ли бы удалось спастись.

Сам же Гэ Хун, между прочим, вообще, служил государственным чиновником (гуань-хуань). Правда, он вёл как бы двойную жизнь (шуан-чун хо-ду). Государственная служба была её внешней стороной (вай-цзай). Тогда как внутреннюю сторону (нэй-цзай) своей жизни он посвящал активному занятию поиском бессмертия.

Здесь мы наблюдаем яркий пример разделения собственного жизненного пути (жэнь-шэн чжи-дао) на внешний путь (вай-дао) и внутренний путь (нэй-дао). Говоря иными словами, дифференциацию действий личности на совершаемые в интересах социума и на те, в которых целью ставится самосовершенствование. Параллельное же следование по обоим этим путям одновременно – является по сути срединным путём (чжун-дао) и предстаёт для нас, пожалуй, в качестве оптимального. Так давайте же отдавать социуму социумное, а самосовершенствование оставлять себе!

В китайской истории имели место попытки наделить даосизм положением государственной религии (го-цзя цзун-цзяо). Однако же они не увенчались успехом вследствие того, что философия даосской школы не совсем отвечала воззрением власть имущих на то, какие устремления должны царить в социуме. Напомним, что речь сейчас идёт о социуме Древнего Китая.

Для условий же современного социума /societas moderna (сянь-дай шэ-хуэй) будет особенно актуально отметить возможность пути самосовершенствования (цзи-сю дао) прекрасно совмещаться в нём с путём купца (шан-дао). Главное, только ни в коем случае не допустить при этом образования у себя так называемого механического сердца (фа-тяо чжи-синь), что означает позволить своей психике стать чёрствой.

Конечно, трудясь с потом и кровью (сюэ-хань гун-цзо) как ради собственного жизнеобеспечения /vita auxilium (шэн-мин вэй-чи), так и во благо общества /bonum publicum (гун-гун ли-и), мы производим активные и целенаправленные действия. Они же, дабы не диссонировать с ключевым понятием пути, должны быть не произвольными, а подчиняющимися тому абсолютному доводу (чжи-и), который учитель Кун (Кун фу-цзы), он же Конфуций /Confucius, определял как волю Неба (Тян-и). Из сего можно заключить, что подчинение Небу (шунь-Тянь) – это присущая конфуцианству (кун-цзяо) добродетель, занимающая в нём положение, схожее по значению с тем, какое в даосизме отводится недеянию.