Юрий Васильев - Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

Только бессмертный /homo immortalis (сянь-жэнь), как тот, кто достиг полной реализации /plena exsecutionem (вань-цюань ти-сянь), уже не определяется в роли банального биологического объекта /obiectum biologicum (шэн-у сюэ дуй-сян). Стало быть, он и не подчинён заурядным законам природы /legibus naturae (у-ли). Напротив, следуя лишь высшему небесному закону /lex caelestis (тянь-ли), такой истинный человек /verus homo (чжэнь-жэнь) находится уже по ту сторону от бытия и небытия /ad esse et non esse (ю-у). Во многом с ним схож образ ницшеанского 18 18 Фридрих Вильгельм Ницше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche) – величайший немецкий философ /philosophus (чжэ-сюэ цзя), оказавший неоценимое влияние на развитие всей европейской мысли. сверхчеловека /homo superior (чао-жэнь) 19 19 Сверхчеловек (нем. übermensch) – краеугольная концепция (цзи-ши) в философии Фридриха Вильгельма Ницше. / 20 20 Убедительнейшая просьба ни в коем случае не отождествлять его с персонажем из комиксов по прозвищу Сверхчеловек (англ. Superman)! .

Так же и к самому состоянию бессмертия /status immortalitatis (сянь-цзе) не до́лжно подходить с обычными мерками. Здесь нет места стандартным концепциям (бяо-чжунь гай-нянь), особенно связанным со взаимоотношениями внутри социума. Сравнить же подобную бессмысленность можно с таким гипотетическим примером, в котором приверженец религии авраамической традиции с полной серьёзностью беспокоился бы о проблеме перенаселённости рая /paradisum (тянь-го). Подгонять состояние бессмертия под рамки некой нормы /habitus (чан-тай), занятие крайне неблагодарное. Бессмертие – это сверхнормальное состояние /denegatio trascendentium (чао-чан чжуан-тай)!

Однако вернёмся к началу. Первой добродетелью (дэ-син) земного пути является недеяние (у-вэй). Оно означает отсутствие активных, целенаправленных и произвольных действий /actus (син-дун). В чём же смысл такой добродетели? – В избежании зла (би-э)! Попробуем истолковать. Сперва обратим внимание на двадцать пятый параграф трактата Старого Мудреца-Младенца, в котором говорится, что: – Путь выражается самоестественностью (Дао фа цзы-жань). Продолжив же развитие данной мысли через такой памятник даосской школы, как «Канон тайных знаков Жёлтого Императора» («Хуан-Ди инь-фу цзин»), чаще называемый просто «Каноном тайных знаков» («Инь-фу цзин») 21 21 С переводом и комментариями этого памятника даосской философии и религии можно ознакомиться на страницах с триста тридцатой по триста сорок шестую книги Торчинова Евгения Алексеевича «Даосизм: Опыт историко-религиозного описания». Написанная им в 1985 году, в 1994 году она стала для него темой для защиты докторской диссертации. Её же дополненный вариант вышел в 1998 году от санкт-петербургского издательства «Лань» в серии «Философско-этические концепции Востока». , и автором которого считают Ли Цюаня, определим все попытки изменить внешний мир, воздействуя на него непосредственно, как представляющие собой противление присущему Пути понятию самоестественности (цзы-жань гай-нянь). Опёршись на оба указанных памятника, в итоге заключим, что всё входящее в диссонанс с этим его ключевым понятием (цзя-дянь гай-нянь), заведомо обречено на неудачу.

Теперь поднимемся на уровень высшего пути (чжи-дао), – приступим к рассмотрению пути небесного. Первой его добродетелью является внутреннее делание (нэй-е). Противопоставляясь недеянию, оно также служит его необходимым дополнением. Если не будет внутреннего делания, то недеяние очень быстро станет банальным ничегонеделанием (у-ши). Внутреннее же делание – это самопреобразование (цзы-хуа) через занятие теми самыми практиками и искусствами, анализу и синтезу /analysis et synthesis (фэнь-си юй хэ-чэн) которых как раз и посвящено данное издание. В результате подобного преобразования внутри (хуа-нэй) происходит накопление благой силы (цзи-дэ). Затем уже эта благая сила, распространяясь изнутри наружу (ю-нэй сян-вай), самоестественно преобразует окружающий мир (чжоу-вэй ши-цзе). Данный самоестественный процесс (цзы-жань го-чэн), соответственно, называется распространением благой силы (фа-дэ). Эпицентр же его реализации обретает качество места силы (мо-ли чжи-со).

Опять повернёмся в сторону земному пути. Избегая зла, мы не наносим вред самим себе. Бережём, так сказать, собственное здоровье /valetudo (цзянь-кан). Сохранением же здоровья обеспечиваем возможность дальнейшей работы с жизненностью (мин-гун), или совершенствования жизненности (сю-мин), то есть увеличения и усиления личной жизненной силы (шэн-мин ли). Раздел западной медицины (си-фан и-сюэ), называемый валеологией /valeologia (цзянь-кан кэ-сюэ), рассматривает это самое здоровье в первую очередь как состояние отсутствия болезни /absentia morbo (мэй-ю цзи-бин). Правда, присовокупляя к нему при этом ещё и разные бонусы, вроде социального благополучия /publica facturos pactionem (шэ-хуэй фу-ли). Однако от состояния обычного здоровья можно проложить дорогу и далее за его грань к состоянию сверхздоровья (чао цзянь-кан). Данный приём называется пестованием жизни (ян-шэн). Итак, сверхздоровье – это высший предел земного пути. Социальное благополучие с ним, кстати, вполне совместимо.

Сейчас, в завершение, снова обратимся к пути небесному. Накапливая благую силу, мы работаем с природой (син-гун), то есть совершенствуем природу (сю-син). Как итог же работы по совершенствованию собственной природы – обретаем бессмертие.

В процессе следования по пути необходимо помнить о том, что выбор небесного пути не исключает учитывания принципов пути земного. Он, земной путь, является как бы предпосылкой для пути небесного.

Подобный подход, кстати, особенно актуален для работы с парой таких уже рассматриваемых выше базовых компонентов (цзи-бэнь фэнь-лян) даосских практик и искусств, какими являются природа и жизненность (син-мин). Взаимосвязь в данной паре складывается как отношение количества /quantitatis (лян), представляемого жизненностью, к качеству /qualitatis (чжи), чья роль отводится природе. Именно поэтому даосские адепты (дао-ши) практикуют двойное совершенствование природы и жизненности (син-мин шуан-сю), трактуя его как бессмертное совершенствование (сю-сянь).