Юрий Васильев - Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

По методикам же, используемым для достижения этих целей, – на мягкую работу с энергией (жуань ци-гун) и жёсткую работу с энергией (ин ци-гун).

Наконец, обратившись к разбору традиционности, нельзя не упомянуть о том, что на работу с энергией даосской школы (дао-цзя ци-гун) значительное влияние оказывала работа с энергией буддийской школы (фо-цзя ци-гун).

Наиболее ортодоксальные из даосских практик, раскрывающие суть пути (дао-шу) в полной мере, то есть как поиск бессмертия, называются даосскими искусствами. Они базируются на алхимических искусствах /alchimia (дань-шу), которые в свою очередь делятся на искусство внешней алхимии (вай-дань шу) и искусство внутренней алхимии (нэй-дань шу).

Искусство внутренней алхимии, в более позднем понимании, стало включать в себя и искусство управления сексуальной энергией, именуемой также семенной энергией (цзин-ци).

Рассмотрим методики работы с энергией. Жёсткая работа с энергией отличается от мягкой использованием вспомогательного инвентаря (фу-чжу юн-цзюй) в таких присущих ей техниках (цзи-шу) как набивка (цяо-цзи) и подвешивание (чуй-дяо). Она базируется на двух методических руководствах, написанных в монастыре «Маленькая рощица» («Шао-линь» сы) в шестом веке нашей эры буддийским патриархом (фо-цзу), имевшим монашеское имя (фа-мин), означающее Прозревший Закон (Пу-ти Да-мо) 31 31 Бодхидхарма – двадцать восьмой патриарх буддизма (фо-цзяо), прибывший в конце шестого века нашей эры с Западного Края (Си-Юй), где находились Западные Небеса (Си-Тянь), как образно именовалась в то время Индия (Фань-го), в Поднебесную (Тянь-ся), то есть в Китай, и ставший там первым патриархом созданный им самим школы (цзун). : это «Трактат об изменении мышц и сухожилий» («И-цзинь цзин») и «Трактат о промывании костного и головного мозга» («Си-суй цзин») 32 32 Ознакомиться с их интерпретацией от гранд-мастера Яна Цзюнь-миня можно в его книге «Секреты молодости». Представленная им в 1989 году и дополненная предисловием гранд-мастера Мантэка Чиа, она была опубликована в 1997 году киевским издательством «София». .

Стоит разъяснить, что в первом из них говорится о мышцах /musculi (цзи) и сухожилиях /tendinum (цзянь), а во втором о костном мозге /medulla ossium (гу-суй) и головном мозге /encephalon (нао-суй).

Также излагаемую во втором трактате оздоровительную методику (кан-фу фан-фа), называемую промыванием костного и головного мозга (си-суй), в её современном понимании заключающуюся в усилении процесса циркуляции спинномозговой жидкости /liquor cerebrospinalis circulation (нао-цзи суй-е сюнь-хуань) и процесса кроветворения /haemopoiesis (сюэ-е хуа), не следует путать с имеющим переносное значение выражением «промывание мозга» («си-нао»), означающим манипулирование чужим мышлением (кун-чжи бе-жэнь дэ сы-сян).

Существенным минусом техник набивки и подвешивания представляется довольно высокий риск получения при их использовании травм и других нежелательных последствий.

Экстремальный характер техники подвешивания понятен сам по себе. К тому же не стоит забывать и о том, что данная методика разрабатывалась для так называемых святых дружинников (шэн-бин), то есть для воинов-монахов (у-сэн), которые в силу своего монашеского обета безбрачия /caelibatus (цзе-инь) не вели половую жизнь /vita sexualis (син шэн-хо). Следовательно, не имея возможности реализовывать свою сексуальную энергию напрямую, нуждались в альтернативном способе её сублимации /sublimatio (шэн-хуа).

К более подробному рассмотрению травмогенной составляющей техники набивки вернёмся позже, при сравнении её с работой с ножом (дао-гун).

Существуют две древние даосские координирующие энергию практики (син-ци фа): это практика ведения и направления (дао-инь фа) и практика удаления старого и вбирания нового (ту-гу на-синь фа). На их базе, соединённой с методиками двух указанных выше трактатов, даосскими адептами впоследствии в даосских храмах в горах Удан (У-дан шань дао-цзяо гун-гуань) 33 33 Название этих гор имеет некий миротворческий подтекст, так как означает удар воинского гонга (у-дан), сигналящий о прекращении сражения. были разработаны техники без использования вспомогательного инвентаря, легшие в основу мягкой работы с энергией.

На принципе работы по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь гун), называемой также нарабатыванием внутренней силы (нэй-чжуан гун), были созданы такие техники боевой подготовки тела, в результате которых достигались состояния железной рубашки (те-бу шань) и её более изощрённого уровня, – металлического колокола (цзинь чжун-чжао).

В свою очередь, работа по промыванию костного и головного мозга (си-суй гун) через собственно промывающую методику (си-фа), а также присущую ей технику рафинирования семени (лянь-цзин), состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования (лянь-хуа) даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев (фан-чжун шу), или искусством инь и ян (инь-ян шу).

Теперь рассмотрим алхимические искусства. Первоначально по всем свойственным им параметрам их можно было смело причислить к магическим искусствам /magia (фан-шу). Это касается той поры, когда в даосизме ещё господствовало искусство внешней алхимии. Хотя такое определение стало применяться к ней, естественно, только уже после появления алхимии внутренней. Искусство алхимии, как и положено даосскому искусству, раскрывало суть пути, занимаясь поиском бессмертия. Здесь тоже не наблюдалось никакого принципиального отличия между даосскими адептами и адептами магии /magos (фан-ши).

Итак, сначала брались алхимические ингредиенты (хэ-дань). В их роли выступала пара серы /sulfur (лю) и ртути /hydrargyrum (гун). Сера относилась к категории инь (инь-лэй), женскому началу /muliebris (нюй-цзы бэнь-син), и будучи красного цвета, символизировала таким образом менструальную кровь /sanguis menstrualis (юэ-цзин сюэ). Ртуть же, являясь противоположным алхимическим элементом, причислялась к категории ян (ян-лэй), мужскому началу /virilitas (нань-цзы бэнь-син), и как бы представляла собой семенную жидкость /seminis fluidum (цзин-е).