Джон Пантелеймон Мануссакис - Бог после метафизики. Богословская эстетика
- Название:Бог после метафизики. Богословская эстетика
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ДУХ І ЛІТЕРА
- Год:2014
- Город:Кiев
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Джон Пантелеймон Мануссакис - Бог после метафизики. Богословская эстетика краткое содержание
Отец Джон родился в Афинах (Греция) и получил образование в Соединенных Штатах (степень Ph.D. в Бостонском колледже). Труды автора посвящены философии религии, феноменологии (особенно Хайдеггера и Мариона), Платону и неоплатонической традиции, а также патристике.
Книга "Бог после метафизики. Богословская эстетика" посвящена феноменологическому анализу Богообщения. Автор предупреждает, что под эстетикой имеется в виду не наука о прекрасном, а эстезис— чувственное восприятие. В центре внимания книги — три основных чувства, с помощью которых мы можем познавать Бога — зрение, слух и осязание.
Исходный djvu —
.
Предание.ру - самый крупный православный мультимедийный архив в Рунете: лекции, выступления, фильмы, аудиокниги и книги для чтения на электронных устройствах; в свободном доступе, для всех.
Бог после метафизики. Богословская эстетика - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
260
Карие-Джами, некоторое время служившая мечетью, сегодня является музеем. Подробное исследование о монастыре, его истории и иконографии см.: A. Underwood, The Kariye Djami, 3 vols. (New York: Bollingen Foundation, 1966).
261
В оригинале — непереводимая игра слов: «the hymen that hyphenates them».
262
Этой строки нет в синодальном переводе 1 и 2 стихов.
263
Песн. 3:1-4, по версии Септуагинты (в пер. П. Юнгерова).
264
Точное изъяснение Песни песней Соломона, Беседа 6 (пер. по изд.: Творения святаго Григория Нисскаго. - Москва, 1862. - т.З, с изменениями).
265
Поиск, исследование, стремление.
266
Опровержение Евномия, кн. 1 (GNO I, Р.137; пер. по изд.: Творения святаго Григория Нисскаго. - Москва, 1862. - т.1).
267
Как поется на утрене, взыскающие же Господа не лишатся всякаго блага (ΟΙ ζητούντες τόν Κύριον ούκ έλατωθήσόνται παντός άγαθοΰ). Этот стих Псалма (33:11) говорит, что те, кто ищет (Бога, источник всяких благ) и, следовательно, не имеют то, что ищут (ведь иначе им незачем было бы искать), «не лишатся» искомого, — как будто они и всегда им обладали; и это действительно так. Различие между «иметь» и «не иметь» упраздняется. По поводу этого стиха Флоренский замечает: «неимеющие оказываются как бы имеющими» (Столп и утверждение истины, С. 41).
268
διάστημα - измерение, расстояние, промежуток.
269
На святителя и экзегета, несомненно, повлиял библейский пассаж о наречении Адамом имен творений (ономатотесия): Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку; чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы у как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей (Быт. 2:19). Радикальный конвенционализм никак не мог устроить Григория. С другой стороны, опасность лингвистического натурализма (в духе Евномия) была для него очевидна и требовала опровержения. Герменевтический тезис был вполне элегантным решением.
270
К Авлавию, что не «три бога», 3.1 (GNO III, Р. 42- 43; пер. по изд.: Свт. Григорий Нисский, Догматические сочинения в 2 т. - Краснодар, 2006. - т.1. - с. 60).
271
С другой стороны, существует немало подтверждений аксиомы о невозможности такого видения: Человек не может увидеть Меня (Исх. 33:20, Ин. 1:18,1 Тим. 6:14); однако в рассматриваемом месте (Мф. 5:8) говорится: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
272
О блаженствах, PG 44.1268.
273
Ibid. Это же различие использует и Дионисий в Божественных именах (трактате, который, с учетом своей темы, неминуемо должен был столкнуться с этой проблемой). Впрочем, «последствия» Дионисий именует δυνάμεις, а не ένέργειαι: «Ведь все божественное, явленное нам, познается только путем сопричастности. А каково оно в своем начале и основании — это выше ума, выше всякой сущности и познания. Так что, когда мы называем Богом, Жизнью, Сущностью, Светом или Словом сверхсущностную сокровенность, мы имеем в виду не что другое, как исходящие из Нее в нашу среду силы [δυνάμεις]» (БИ, II 645А; пер. Г. Прохорова, с. 265).
274
Оценку философии языка Григория в свете современной лингвистики и постмодерных теорий см.: Alden A. Mosshammer, «Disclosing but Not Disclosed: Gregory of Nyssa as Deconstructionist» // Studien zu Gregor von Nyssa und der Christlichen Spätantike, ed. Hubertus R. Drobner and Christoph Klock. — Leiden: Brill, 1990. — R 99-123. Mosshammer «переводит» концепцию Григория о неизреченной и непознаваемой природе Божества как «означаемое без означающего» (Р.103).
275
Впрочем, различия между Плотиновым и Григориевым пониманием диастемы, возможно, не настолько остры, какими их представляет Т. Paul Verghese («Διάστημα and διάστασις» // Gregor von Nyssa und die Philosophie, ed Heinrich Dörrie et al. — Leiden: Brill, 1976 — P. 243»-260). И у Плотина, и у Григория диастема принадлежит тварному миру и противопоставляется вечности (αιών), которая свойственна только Богу. Verghese видит пункт разрыва между двумя мыслителями в том, что для Плотина душа лишена диастемы (άδιάστατον, Р.246), тогда как для Григория этот тезис был бы неприемлем; однако рассматриваемый ученым текст (Эннеады, III. 7. 13. 63) не дает ясных подтверждений этой мысли, поскольку его чтение зависит от понимания предшествующего оборота: «εις о γάρ έθελήσει.» Относится ли άδιάστατον к этому 6? Даже если άδιάστατον и относится к душе, отнюдь не очевидно, что речь идет о тварной (человеческой) душе. Скорее Плотин имел в виду вечную (а значит, лишенную диастемы) ψυχήν του παντός, Мировую Душу, о которой он говорит несколькими строками далее. Я признателен Gary Gürtler, S.)., который обратил мое внимание на этот важный момент.
276
Необходимое.
277
Плотин, Эннеады I. 5. 7. 24; Григорий Нисский, СЕ II, Р. 226.
278
Диастема часто фигурирует у Григория в одном ряду с цветом, формой, объемом и другими подобными свойствами тел (см. Нех.у Р. 14; De Anima, Р 124); все они принадлежат к классу «описывающих имен» (ονόματα περιγραπτικά; Cant. P. 157), то есть названий вещей, находящихся в пространстве. В СЕ. I, Р 246, он прямо связывает κτιστήν ουσίαν [тварную природу] с «диастематической протяженностью» времени и пространства (διαστηματική τινι παρατάσει...χρόνω καί τόπω περιειργομένη).
279
Здесь и далее пер. Г.Вдовиной: Ж.-Л. Марион, Идол и дистанция // Символ, 56 (2009).
280
Это выражение, постоянно используемое автором, невозможно адекватно перевести, поскольку оно предполагает два совершенно разных чтения: «язык о Боге» и «язык Бога».
281
Пер. по изд. Творения святого Григория Нисскаго, т. 5 (Москва, 1863) с изменениями. Вот этот фрагмент в оригинале: Πολύ yap τό μέσον και άδιεξίτητον, φ προς την κτιστήν ούσίαν ή άκτιστος φύσις διατετείχισται. Αύτη πεπεράτωται, έκείνη πέρας ούκ έχει* αυτή τοις ίδίοις μέτροις κατά τό άρέσαν τή σοφία τού πεποιηκότος έμπεριείληπται, τής δέ μέτρον ή άπειρία έστίν· αΰτη διαστηματική τινι παρατάσει συμπαρεκτείνεται, και χρόνιρ και τόπω περιειργομένη, έκείνη ύπερεκπίπτει πάσαν διαστήματος έννοιαν... εν ταύτη τή ζωή και αρχήν τοις οΰσι και τέλος έστιν έπινοήσαι, ή δέ υπέρ τήν κτίσιν μακαριότης ούτε αρχήν ούτε τέλος προσίεται, άλλ’ υπέρ τό έν έκατέρω σημαινόμενον πέφυκεν άεί ώσαύτως έχουσα και έφ’ έαυτής βεβηκυια, ού διαστηματικώς εκ τίνος εϊς τι τή ζωή διοδεύουσα.
282
John Milton, Paradise Lost, кн. 4.
283
L. Wittgenstein, Trdctatus, 5.6.
284
In Ecclesiasten Homiliae, GNO V, P. 412.
285
Вот этот фрагмент на греческом: Ώς yap ού κρατείται πνεύμα έν ύδατι, δταν τινί των βαρυτέρων συγκατασπασθέν έναποληφθή τω βάθει τού ύδατος, άλλ’ έπΐ τό συγγενές ανατρέχει, τό δέ ύδωρ πολλάκις τή αναδρομή τού πνεύματος συνεπαίρεται, έν λεπτή τινι και ύμενώδει τή επιφανείς τω άερώδει κύκλω περικυρτούμενον, ουτω καί τής αληθινής ζωής τής έγκειμένης τή σαρκι προς έαυτήν μετά τό πάθος άναδραμούσης και ή περί αυτήν σαρξ συνεπήρθη, υπό τής θεϊκής αθανασίας από τής φθοράς συνανωσθεΐσα έπϊ τό άφθαρτον.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: