Сергей Токарев - Ранние формы религии

Ibid. P. 122.

Speiser F. Ethnographische Materialen aus den Neuen Hebriden und den Banks-Inseln. B., 1923. S. 322

Wirz Р. Anthropolog und ethnolog. Ergebnisse d. Central-Neu-Guinea Expedition. Leiden, 1924. S. 53–54, 59, 77.

Codrington R. The Melanesians. Р. 253—254

Так объяснял дело один из ранних наблюдателей австралийского быта Ричард Хауитт (Howitt. R. Impressions of Australia Felix, during 4 years residence in that colony. L, 1845. P. 189).

Spencer IS., Gillen Fr. The Native Tribes of Central Australia. P. 124–127.

Strehlow C. Die Aranda und Loritja-Stämme in Zentral Australien. В. I. S. 56; Voller. Der Australische Totemismus. P. 83–84, 130–132.

Мысль эту впервые высказал Цицерон.

Гр. Эллиот Смит и У. Перри приписывали его «детям солнца», выходцам из Древнего Египта, будто бы распространившим высокую цивилизацию по всей земле (Perry W. The Children of the Sun. L., 1923. Part 13).

Rivers W. The history of Melanesian society. V. II. P. 550–580. Сходную мысль высказывал Макс Эберт (Die Anfänge des europäischen Totenkultes).

Но вера в «счастливые охотничьи поля» и т. п. известна была не всем индейским племенам (Dorsey J. О. A stady of Siouan cults// 11-th Annual Reports Bureau of Etnology. 1889–1890. Washington, 1894. P. 484–485 и др.).

Обычно принято противопоставлять эти два представления о загробном мире: «теория продолжения существования» и «теория воздаяния». На самом деле они не исключают друг друга.

См.: Брэстед Дж. История Египта с древнейших времен. М., 1915. Т. 1. С. 62–69.

Таково весьма правдоподобное, на мой взгляд, предположение Мартина Нильсона, одного из лучших знатоков древнегреческой религии (Nilsson М. A history of Creek religion. Oxford, 1925. P. 123). Другие исследователи, впрочем, не обращают внимания на близость Плутона и Плутоса и отмечают различие между ними в самих мифологических представлениях: Плутос — сын Деметры, Плутон — супруг ее дочери Персефоны-Коры (см.: Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин. Пг., 1916. С. 141, 145–146).

А. Элькин, лучший из современных знатоков этнографии австралийцев, пишет о церемониях инициаций: «Тем, кто никогда не видел этих обрядов, почти невозможно понять, какую роль они играют в формировании индивидуума и в укреплении чувства единства и общности у племени в целом. Познание великих тайн, достигнутое на трудном пути посвящения, пройденном всеми мужчинами, помогает объединению племени и мешает развитию разобщающих тенденций, которые порождаются тем, что многие стороны общественной и духовной жизни аборигенов протекают в узких местных рамках» (Элькин А. Коренное население Австралии. С. 162).

О последующих исторических изменениях идеи смерти и воскресения и о ее роли в истории религии см. ниже, гл. 12.

«Инициация есть церемония, интересующая все племя, — пишет правильно Жан Казнёв, — а потому и бог — покровитель инициаций есть племенной бог» (Cazeneuve J. Les rites et la condition humaine. P. S. a. P. 347).

Напомню сообщения Миклухо-Маклая о праздниках ай у папуасов залива Астролябия; как сами праздники, так и употребляемые на них музыкальные инструменты и все другие принадлежности, даже еда, припасенная для ая, строго запрещены для всех женщин и непосвященных (См.: Миклухо-Маклай Н. Н. Собрание сочинений. Т. III. Ч. 1. С. 106–118, 400–401).

Köppers W. Unter Feuerland-Indianern. Stuttgart, 1924. S. 193–194, 106–108, 121 и др.

Следует отметить здесь и контаминацию с олицетворением явлений природы; в числе этих духов выступают дух земли, дух леса (гор), дух севера, дух моря (Köppers W. Unter Feuerland-Indianern. S. 65, 121 и др.). Наряду с ними, однако, здесь есть и духи, по виду ни с чем, кроме кина, не связанные: Kina-Miama — «дух — хранитель дома кины», Kalampaäa — «дух дома кины» (Ibid. S. 107) и др.

Gusinde М. Geheime Männerfeiern bei den Feuerländern// XXI-me Congrès international des américanistes. 1924. S. 49.

Gusinde М. Geheime Männerfeiern bei den Feuerländern. S. 41–45, 55–59; Gusinde M. Die Feuerland-Indianer. В. I. Die Selk’nam. Wien, 1931. S. 491, 493, 859–873, 883, 890, 907–909, 1024.

Schebesla P. Die Bambuti-Pygmäen vom Ituri. Ergebnisse. For-chumgsreisen zu den Ba Zentr-Afrikanischen Pygmäen. Teil II. S. 467–510; Teil III. S. 14—19

Об этом см. выше, гл. 3.

О происхождении религиозного обычая обрезания делались разные предположения, вплоть до анекдотического, но, впрочем, высказываемого с самым серьезным видом утверждения, что это-де гигиенически важное профилактическое средство против заболевания (см.: Еврейская энциклопедия. Спб. Б. г. Т. 11. С. 909–911). Едва ли можно сомневаться в том, что иудаистский и мусульманский ритуал обрезания есть пережиток древнего обычая, связанного с возрастными инициациями, и что первоначально операция совершалась не над детьми, а над подростками при наступлении половой зрелости. Но каков был ее подлинный смысл? Об этом можно лишь догадываться. Так как одна из важнейших сторон системы инициаций состояла во временной изоляции посвящаемого от женского общества и во внушении ему строгой половой морали, то наиболее правдоподобно предположение, что смысл обрезания вначале как раз и состоял во временном лишении подростка половой способности и тем самым как бы в физическом ограничении общения с женщинами.

См.: Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии//Сб. Музея антропологии и этнографии. 1929. Т. VIII. С. 25–26.

CatUn G. Illustrations of the manners, customs and condition of the North American Indians. L., 1876. V. 1. P. 127–128.

Beth K- Religion und Magie bei den Naturvölkern. В., 1914. S. 68–70.

Mainage Th. Les religions de la préhistoire. P., 1921. P. 306–307.

См.: Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии//Сб. Музея антропологии и этнографии. Т. VIII. С. 20, 23–39.

Как раз противоположного мнения придерживается А. Ф. Анисимов, выводящий тотемизм из промыслового культа. Изложенные выше исторические соображения не позволяют, как мне кажется, согласиться с этой точкой зрения.

Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 1–4.

Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. 1926. V. IX. P. 137.

Jochelson W. The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus//Jesup North Pacific Expedition. V. IX. P. 114–148, 150.

Что культ «хозяев» есть господствующее содержание религии всех или большинства охотничьих народов, это едва ли не общий взгляд этнографов и историков религии: не только советских (Василевич, Анисимов и др.), но и зарубежных буржуазных авторов. Так, в новейшей работе Ад. Иенсена, главы «культурно-морфологического» направления, особая часть посвящена «хозяину зверей» (der Herr der Tiere) как важнейшему объекту культа древних охотничьих народов (lensen А. Mythos und Kult bei Naturvölkern (гл. 6). Впрочем, этот автор напрасно старается доказать, сближая этим свои взгляды с теорией прамонотеизма патера Шмидта, что вначале был будто бы образ единого «хозяина всех зверей», а уж позже этот образ-де расчленился (Ibid. S. 170–173).