Дмитрий Головаченко - Разговор с душой

Почему питание не может быть минимальным и очень простым каждый день, почему не стоит быть человеком, отказавшимся от мяса, тяжелых продуктов, оставив лишь овощи и немного каш? Потому что это крайне тяжелая ноша, которую далеко не каждый может взять. Тяжелые продукты – это тяжелая артиллерия, которая поддерживает человека в периоды войны, физически сложной работы, болезней. Они дают человеку возможность делать уверенные шаги, принимать кардинальные решения и действовать, но это не может быть нормой на каждый день для человека, ищущего духовный путь.

Я встречал таких духовников, которые говорили об отсутствии проблемы питания: «Кушать можно все». Но проблема в том, что их речь превышала их действия. Они позиционировали себя на очень высокую степень, но попадали на нее путем минования более простых и действенных шагов, таких как пост. Поэтому их речи вызывали у меня некоторый скептицизм. Конечно, можно читать учебники на дискотеке, но ее сложно назвать наилучшим местом для этого. Так же и в духовном: лучше понять духовное можно в период доминирования души, чем в период доминирования тела. И от профессора не ожидают изучения научных работ, книг, написания диссертаций на дискотеке. Вероятнее, что для этого он придет в более спокойное место. Практически любой наставник будет иметь весьма простую пищу в силу своего большого желания понять глубину мудрости. Одной из вещей, по которой можно определить духовного человека, является умение его быть умеренным в питании. При этом не просто быть умеренным, но не давать слабину в попытке возвысить себя этим, оставаться скромным, смиренным и не чувствовать обид, грубости в своем сердце.

Для большинства людей вести аскетичный образ жизни постоянно является очень сложной задачей и не всегда необходимой. Обычный человек сталкивается со множеством трудностей, препятствий. Жизнь в посте приводит к послаблению уверенности, к склонности замыкаться, проводить время с книгой и в раздумьях, что не всегда хорошо совмещается с современной жизнью. Достаточно иметь план: давать душе нагрузку, делая ее главной опорой, забирая доминирование у тела. Только имея в себе возможность опираться на душу, человек обретает знание и понимание себя как личности, цельного и единого существа.

Приобретя духовный уровень во время поста, позже теряя его в телесном доминировании, у человека внутри появляется легкая горечь: «Я имел это и лишился», – что заставляет человека вернуться и сделать более сильный рывок. Это правильная сторона поста, где нет слова «диета», отсутствия всякого удовольствия. Пост не должен быть причиной впадания в крайности, в анорексию, в полную потерю сил, это никак не связано с духовностью. Всегда существует глупость, пытающаяся все исказить и умудриться сделать из хорошего зло. Телесные и духовные силы нужно поддерживать и уравновешивать. Если кто-то захочет за один день стать тем, кто ест одни помидоры, то, скорее всего, через месяц он будет есть все подряд, впадая в противоположную крайность. Пост дает возможность доминировать душе. Он также дает пользу для организма в тех коротких отрезках, когда в рационе человека преобладают легкие натуральные продукты, дающие организму немного отдохнуть.

В духовной литературе такое часто повторяющееся слово, как «святой», обозначающее как Творца, так и людей причастных к служению Ему, на иврите – «Кодеш», корень этого слова קדש на иврите, значит, отделенный. В простом понимании, святой – это человек, который отделил себя от всего. И зачастую первое, что приходит на ум, – это физическое отстранение, уход от чего-то, запрет. Прежде всего, это – духовная непривязанность ни к чему материальному. Духовный человек должен иметь силы преодолевать любую материальную привязанность к вещам, привычкам, хобби. Он не должен стенать, мучиться, лишаясь вкусной еды, удовольствия, приятного времяпрепровождения. Вполне может случиться, что он будет иметь и вкусную еду, и жену, и детей. Он может иметь работу, свободное время, но ко всему в этом мире должен иметь отношение, которое оправдано на его духовном уровне этому предмету. Он не должен наделять работу целью, обретать еду как единственное душевное укрепление или видеть смысл своей жизни в том, что должен быть средством его служения Творцу.

Мелкие, второстепенные вещи быстро занимают первое место, им отдается главенствующая роль, они кажутся центральными. Такие вещи, как пост, помогают духовно утратить связь с материальным, понять быстро проходящую потерю материальных вещей и обрести настоящую опору, обретая которую человек имеет возможность увидеть мир правильно, без искажения своих желаний. Но такая правильная картина мира – крайне тяжелая ноша для человека, обретая отсутствие привязанности к материальным вещам, он может обретать ощущение тяжести жизни, в которой может не захотеть находиться. По этой причине пост не является постоянным, он не может свергать человека в духовное изнеможение, которое ему не под силу. Как обрести радость жизни, если человек в той или иной мере теряет материальное? Когда человек начинает меньше есть, спать, меньше получать удовольствий и телесных утешений, возникает диспропорция, в которой он обретает тяжесть и не знает, чем восполнить ее. Ему незнакома эта область, он не знает, чем подкрепить свои силы, свой моральный и духовный настрой. Он может поникнуть, стать слегка прибитым от такой ноши. В жизни он учился всегда оперировать материальными удовольствиями, которые регулировали, куда нужно идти. Он любил задобрить себя едой, удовольствиями. Если ему и говорят, что на какой-то пусть короткий этап времени, этого делать нельзя, возникает внутренний вопрос, как прожить без этого? В такой ситуации появляется необходимость построения духовной стратегии, организации духовной гонки посредством разума и духовных инструментов.

Теряя материальную опору, в человеке укрепляется разум, ясность ума и это то, чем он должен воспользоваться, чтобы обрести продвижение вперед. Может показаться, что, уловив духовно привлекательный уровень, я смогу на нем задержаться надолго, что после тяжелой проблемы, сотрясения или просто поста, он является нужным и достаточным для меня. Тогда я делаю послабления, начиная жить, полагая, что пойманное мной мгновение является моим, но в духовном нет стоячей воды, и человек теряет то, что имел. Нельзя забрать и, схватившись за ветку, удержать, сделать послабление. Чтобы, поднимаясь наверх, у меня было больше шансов удержаться, требуются определенные знания, духовные навыки, чтобы не скатиться быстро вниз.

Разум обязывает ответить на вопрос, который должен быть конечным и завершающим. Если нет окончательного ответа на вопрос: «А что потом?» – возникает некоторый дисбаланс, поскольку душа и разум близки по сути. Душа и разум требуют схожих вещей от человека и в силу этого закономерно получить от души внятный ответ на вопрос: что же в самом конце?