Ян Цзюньмин - Основы шаолиньского стиля «Белый Журавль»: боевая сила и цигун

В основе проблемы саньгун лежит очень простая теория. Когда вы тренируетесь физически, вы увеличиваете размер вашего тела (свою янскую сторону). Для функционирования телу, естественно, требуется повышенное снабжение ци , или энергией. Если вы молоды, это не вызовет серьезных проблем, но когда вы стареете и уровень ци в вашем организме снижается, снижается и эффективность работы физического механизма. Тело усыхает и ослабевает.

Эффект саньгун может также наблюдаться у людей, которые резко прекращают интенсивные тренировки. Особенно часто это происходит с культуристами, которые используют стероиды для ускорения роста мышц. С теоретической точки зрения, глупо полагаться на внешние источники, такие, как стероиды или электричество, для того, чтобы развить физическое тело. Это может только нарушить баланс ци в вашем организме и повредить физическому телу. Для того чтобы избежать этой проблемы в случае резкого прекращения интенсивных тренировок, вы должны уменьшать объем тренировок постепенно, позволяя вашему телу медленно приспосабливаться к новой ситуации. Если вы, например, бегаете каждый день по пять миль и затем внезапно прекращаете, ваши легкие увянут, уменьшатся в размерах и даже могут разрушиться от пневмонии. Поэтому, если вы решаете перестать бегать, вы должны медленно и постепенно снижать расстояние с пяти миль до нуля.

В китайских внешних боевых искусствах для предотвращения подобных проблем практикующий медленно переходит от жесткой тренировки к более мягкой практике цигун, в то же время начиная практику нэйдань (внутреннего Эликсира): Малую Циркуляцию. В практике Малой Циркуляции преследуется две цели. Первая — научиться накапливать обильную ци в нижнем Даньтяне , вторая — научиться при помощи ума направлять циркуляцию ци в двух основных сосудах, сосуде Зачатия и Управляющем сосуде (рис. 4–2 и 4–3).

Рис. 4–2. Управляющий сосуд ( ду-май)

Рис. 4–3. Сосуд Зачатия ( жэнь-май)

В соответствии с китайской медициной, эти два сосуда регулируют уровень ци в двенадцати каналах. Практика помогает избежать проблемы рассеивания энергии. Кроме того, поскольку количество ци , накапливаемой и хранимой в нижнем Даньтяне , гораздо значительнее количества локальной ци , направление ци из нижнего Даньтяня в конечности для энергетизации мышц и сухожилий приводит к повышению уровня силы. Это уже Большая Циркуляция. Для того чтобы циркуляция ци была плавной и свободной, тело должно быть расслабленным. Все движения становятся мягкими, и характер тренировки изменяется от жесткого к мягкому и от внешнего к внутреннему.

Во внутренних же стилях начинают с практики нэйдань , которая предназначена для накопления обильной ци в нижнем Дань тяне. Практикующие обучаются правильно дышать и при помощи ума направлять ци в нижний Даньтянь , защищая и храня ее там. Они также обучаются движениям мягкого цигун для раскрепощения суставов и развития связок и сухожилий. Наиболее важной физической тренировкой становится расслабление, так как для направления ци в конечности для схватки суставы должны быть раскрепощены и расслаблены. Это вызывает расслабление мышц, позволяя ци циркулировать плавно и свободно. Первым этапом этой тренировки является Малая Циркуляция, в которой практикующий учится накапливать ци в нижнем Даньтяне и направлять ее циркуляцию в сосуде Зачатия и Управляющем сосуде. Чтобы научиться направлять ци в конечности для максимальной энергетизации мышечной силы, потребуется длительный период тренировок. Это Большая Циркуляция. Таким образом, во внутренних стилях развитие происходит от внутреннего к внешнему.

В нэйдань практикующие также учатся выпускать ци вовне вдоль Опоясывающего сосуда (рис. 4–4).

Рис. 4–4. Опоясывающий сосуд ( дай май).

Опоясывающий сосуд — это сосуд ци , который расположен вокруг поясницы и является в теле человека единственным сосудом, который расположен горизонтально и параллельно земле; все семь других сосудов перпендикулярны земле. Назначение Опоясывающего сосуда — поддержание равновесия.

Чувство равновесия находится в прямой зависимости от силы ци в Опоясывающем сосуде . Тренировка равновесия очень важна в боевых искусствах. Когда есть баланс, есть центр; когда есть центр, есть корень; когда есть корень, боевой дух силен.

Для создания твердого корня необходимо также повысить уровень ци в янских и иньских Пяточных и Связывающих сосудах ног (рис. 4–5 и 4–6).

Рис. 4–5. Ян-связывающий сосуд ( янвэй май) и Инь-связывающий сосуд ( иньвэй май).

Рис. 4–6. Янский Пяточный сосуд ( янцзяо май) и Иньский Пяточный сосуд ( иньцзяо май)

Для этого необходимо стимулировать сексуальную энергию, поддерживающую ци в ногах, и практиковать «стойку всадника». Добиться образования прочного корня можно только путем правильной тренировки в течение продолжительного периода времени.

По достижении высокого уровня в цигун остается последний этап — развитие духа. Практикующий должен научиться направлять ци из нижнего Даньтяня через Пронизывающий сосуд (т. е. спинной мозг) в головной мозг для питания и энергетизации его клеток (рис. 4–7).

Рис. 4–7. Пронизывающий сосуд ( чун май)

Результатом этого будет подъем духа и, возможно, более глубокое понимание смысла жизни. Если вас заинтересовали затронутые выше темы, обратитесь к нашей книге « Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга » [41] Русский перевод: «София», 1997. .

Далее я хотел бы кратко рассмотреть теорию, связанную с боевым цигун. Прежде чем мы обсудим эту тренировочную теорию, я хотел бы снова напомнить вам, что, какой бы стиль цигун вы ни практиковали, все они следуют одним и тем же пяти тренировочным процедурам, рассмотренным в главе 2. К этим процедурам относятся: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и, наконец, регулирование духа. Вы должны также понимать, что, хотя этих тренировочных процессов в практике цигун существует пять, это не означает, что вы можете отделить их друг от друга. Они взаимосвязаны и не могут быть разделены. Например, для того, чтобы глубоко расслабить тело, вы должны сначала научиться расслаблять ум и замедлять дыхание. И наоборот — для того, чтобы иметь спокойный ум и непринужденное дыхание, вам сначала необходимо расслабить тело. Даже достигнув конечных этапов регулирования духа, вы часто будете вынуждены возвращаться назад и вновь регулировать тело и дыхание для достижения более глубокого уровня расслабления, который затем позволит вашему духу подняться до высшего уровня просветления.