Ян Цзюньмин - Тайцзи: теория и боевая сила

Для обучающегося тайцзи важно быть предельно разборчивым в определении того, что правильно, а что нет, потому что небольшая, но принципиальная ошибка в начале тренинга со временем будет иметь все более серьезные последствия.

Каждое предложение в этом трактате очень важно. Ни одно слово не прибавлено бездумно или красоты ради. Без достаточной мудрости невозможно понимание. Прежние учителя не желали учить без различия не только по причине (сложности) выбора людей, но также потому, что они опасались растраты своего времени и энергии.

Классическая литература тайцзи описывает высокий уровень осознания и понимания. Каждый иероглиф является попыткой приблизить читателя к принципам искусства тайцзи и к опыту автора. Никакую часть текста нельзя отделить от других, ничто не должно быть пропущено. Автор пришел к этому пониманию через долгие и напряженные усилия, и тот, кто желает изучать это искусство, должен желать таких же трудов и быть способным к ним.

Ван Цзуньюэ

Используй Синь (сердце, ум) для передачи ци , (ум) должен быть погружен (устойчив) и спокоен, тогда ( ци ) может собираться (глубоко) в костях. Заставляй ци циркулировать по всему телу, она должна быть плавной и текучей, тогда будет легко следовать за умом.

Когда Синь («сердце», эмоциональный ум) намеревается что-либо сделать, И (намерение, «ум мудрости») приводит в движение ци . В практике тайцзи-цюаня ци следует туда же, куда и ум. Перемещая (направляя) ци по всему телу, ум должен быть ясным, устойчивым и спокойным. Тогда ци может течь глубоко в костях.

Сила, используемая в боевых применениях тайцзи-цюаня, называется цзинь . Если цзинь объединяется с ци и получает поддержку ци, она может достичь своего высочайшего уровня. Если же цзинь не координируется с ци и не получает поддержку ци, она будет происходить только из динамической силы движений тела. Цзинь , поддерживаемая ци , имеет множество разновидностей. Они варьируют от цзинь , действующих на коже, — таких, как слушающая ( тин-цзинь ), понимающая ( дун-цзинь ) и подбирающая цзинь ( чжань-цзинь ), до цзинь , приходящих из глубины костей. Именно там рождаются наступательные цзинь — такие, как отражающая ( пэн-цзинь ). Если ци не сможет дойти глубоко до костей, цзинь потеряет свою внутреннюю поддержку и станет просто внешней динамической силой.

Когда ци циркулирует по всему телу во время практики тайцзи или медитации, она не должна застаиваться или прерываться. В определенное время ци должна плавно и быстро достичь места, в котором она требуется. Сначала это будет трудно выполнить. После многих лет правильной практики ци можно будет использовать для поддержки цзинь везде, где бы ни пожелал ум.

(Если) Жизненный Дух ( цзин-шэнь ) может быть поднят, то нет промедления или тяжести (неуклюжести). Это значит, что голова подвешена. И (ум) и ци должны искусно меняться местами, тогда добьешься чудесной округлости и жизненности. Это значит, что полное и пустое могут быть разнообразными и меняться местами.

В « Книге тайцзи-цюаня » Ван Цзуньюэ сказано: «Пустая энергия направляет голову вверх». Если вы культивируете в себе ощущение того, что ваши голова и тело как бы подвешены на нити, и уравновешиваете это погружением ци глубоко в Даньтяне , то ваши позиции будут вертикальными и прямыми, а Жизненный Дух ( цзин-шэнь ) сможет подниматься к макушке головы. Жизненный Дух является основной жизненной энергией вашего тела. Когда вы поднимете эту энергию к макушке, ваши позиции будут надежно укорененными, а сознание — бдительным и легко реагирующим; поэтому и не будет промедления или неуклюжести. Когда ум и ци скоординированы, ваши техники могут быть энергичными, плавными и динамичными. Поэтому вы сможете с легкостью заставить себя менять местами полное и пустое в ответ на действия противника.

Испуская цзинь , будь спокойным и расслабленным, сосредоточься на одном направлении. Когда стоишь, тело должно быть центрированным, спокойным, находиться в удобном положении, чтобы можно было контролировать восемь направлений.

Когда вы используете цзинь для атаки, ум должен быть спокоен, а ваше тело расслаблено, то есть ваши движения и циркуляция энергии не должны встречать препятствий. Ваше внимание и ваша энергия должны быть сконцентрированы в направлении атаки.

Ваше тело должно быть прямым, центрированным и устойчивым; недопустимы наклоны ни в какую сторону. Если вы спокойны и расслаблены, а ваша позиция естественна и удобна, вы сможете справиться с атакой с любого направления без сопротивления или застоя энергии.

Перемещай ци , словно нитку сквозь жемчужину с девятью изгибами, чтобы даже самый маленький уголок не был обойден. Когда применяешь цзинь , (она) подобна стали, закаленной сто раз; ничто твердое (никакое мощное сопротивление) не сможет устоять.

Когда вы, развивая свою ци, достигли «Малой Циркуляции», вам следует перейти к «Большой Циркуляции» и заполнить ци все свое тело. Когда вы используете цзинь , ее должна поддерживать ци. Цзинь и ци не должны разделяться. У одного китайского императора была большая жемчужина, сквозь которую он хотел продеть нить. Однако отверстие в жемчужине было не прямым, а с девятью изгибами. Продеть нить было невозможно. В конце концов некий мудрец привязал очень тонкую нить к муравью и заставил муравья проползти через изгибающийся девять раз канал, протянув ее за собой. Таким же образом ум должен направлять ци через все тело — от кожи до глубины костей, — пока она не достигнет самых отдаленных его уголков. Культивируя свою ци , вы можете выработать внутреннюю (поддерживаемую ци ) энергию, называемую цзинь , которая гораздо лучше внешней, сугубо мышечной силы. Эта цзинь сделает вас способными преодолеть и сломить любое сопротивление, независимо от его силы и жесткости.

(Будь) внешне похож на орла, бросающегося на кролика; (будь) духом подобен кошке, хватающей мышь.

Орел описывает круги высоко в небе, высматривая добычу. Когда он замечает кролика, он неожиданно бросается вниз, возникая из ниоткуда, чтобы схватить свою жертву. Когда кошка замечает мышь, она не атакует сразу, но крадется за ней, выжидая. Балансируя и наблюдая, кошка является прекрасной моделью Духа — бдительная, проворная, центрированная и контролирующая себя.