Лобсанг Тенпа - Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия

Майтри – часть набора практик, который также включает в себя три других вида доброты: сострадание, сопереживающую радость и равностность. У каждого из этих состояний есть свое собственное четкое определение, свои методы взращивания – и особые препятствия, с которыми может столкнуться практикующий. Все четыре аспекта поначалу неизбежно будут ограниченными, но с течением времени благодаря прилежной практике могут стать безмерными – охватывающими в равной степени всех существ. Именно поэтому эти четыре состояния часто называются четырьмя безмерными (или неизмеримыми) настроями.

Откуда происходят четыре аспекта доброты? Можно ли считать, что мы создаем их с нуля посредством специальных технических методов – например, медитаций на любви или сострадании? Опытные созерцатели предполагают, что это не так и что качества доброты заложены в самой нашей природе – в природе осознавания , с которым мы в определенной степени познакомились раньше. Когда осознавание воспринимает видимости в реалистичном ключе, когда оно сонастроено с принципом взаимозависимости всех явлений, из него естественным образом излучается качество, которое тибетцы называют цева – «небезразличие», «забота», «нежность» или «сердечное тепло». Нежность – спонтанный отклик осознавания, которое соприкасается с живыми существами. Эта нежность подобна стволовой клетке, из которой затем могут проявиться более конкретные, более оформленные виды добросердечия – например, желающая счастья и причин счастья любовь- майтри .

Итак, качество сердечного тепла естественным образом заложено в природе нашего осознавания – так же, как природу огня составляет жар. Это качество – часть той самой основополагающей благости, с которой благодаря статье из старого журнала соприкоснулся мой друг. Наличие этой природы не означает, что внутри нас сокрыта какая-то независимая, неотъемлемая сущность. Речь лишь о том, что доброта – в разных своих проявлениях – естественна, потому что находится в сонастрое с реальностью, со взаимосопряженной природой всех вещей. Направляя внимание на самих себя и свои чаяния, а также внимая другим живым существам, мы можем заметить робкие проявления нежности – а затем, приложив некоторые усилия, разжечь любящую доброту и остальные безмерные настрои. Журнальная статья не создает основополагающую благость, а медитация на любви не создает в нас доброту. И журнал, и практика выступают лишь как поддерживающие условия – в качестве почвы, влаги и тепла, благодаря которым семя нашей природы всходит и обращается в росток.

Тибетская традиция часто предлагает начать тренировку в четырех видах доброты с качества равностности , или беспристрастности. Мастера этой линии описывают равностность как равную открытость ко всем существам – как открытость сердца, свободную от невротических привязанности, отторжения и равнодушия [23] Палийская традиция буддизма предлагает несколько иное понимание равностности. В ней беспристрастность в большей степени связана с отказом от нереалистичных ожиданий относительно поведения других существ. При этом обе интерпретации описывают беспристрастность как состояние, которое свободно от помраченных форм привязанности, отторжения и безразличия. . Это качество не предполагает, что мы полностью забываем о социальных условностях или преисполняемся личной приязни к тому, кто кажется нам опасным или отталкивающим. На житейском уровне различия могут сохраняться: они помогают нам взаимодействовать с обществом и эффективно служить другим.

Что же тогда меняется? Наше отношение . Развивая равностность, мы все меньше верим в подлинность категорий друзей, врагов и незнакомцев [24] Врагами в этом контексте называются любые существа, которые вызывают у нас устойчивую неприязнь; незнакомцами – существа, к которым мы равнодушны. – в три категории, на которые мы склонны делить всех существ. При отсутствии беспристрастности мы всегда рискуем воспринимать существ просто как функцию: друзей – как источник пользы, врагов – как источник вреда, незнакомцев – как тех, кто пока не успел нам ни помочь, ни навредить. Равностность возникает благодаря пониманию: все эти существа, как и я, желают счастья и не желают страдать. В каких бы отношениях мы ни состояли, они все со своей стороны обладают одинаковыми основополагающими устремлениями – и одинаковым потенциалом для того, чтобы однажды прийти к безграничной эвдемонии.

Выполняя краткую практику равностности, описанную далее, было бы преждевременно ожидать, что мы уже сейчас сможем добиться совершенно ровного отношения ко всем существам. Подобные ожидания нереалистичны: эта цель пока очень далека. Вместо того на первых этапах мы стремимся просто увидеть во всех – и в друзьях, и во врагах, и в незнакомцах – тех, кто со своей стороны равным образом стремится к счастью и свободе от страданий, в том числе и на глубинном уровне. Видя в других существах тех, кто желает благополучия и свободы, мы создаем условия для того, чтобы огонек нашего сердечного тепла разгорелся ярче и начал проявляться как три сущностных настроя: любящая доброта, сострадание и сопереживающая радость.

1. Примите статичное положение для практики. На несколько мгновений направьте внимание на дыхание и успокойте тело и ум в состоянии неподвижной просторности. Вспомните о благотворной мотивации для практики – о своих самых возвышенных устремлениях, включая развитие качеств сердца.

2. Сохраняйте тело в расслабленном состоянии. На уровне ума обратитесь к аналитической медитации, задействующей воображение, логику и чувства. Сначала представьте в пространстве перед собой человека, которого относите к категории друзей, – кого-то, кто вам симпатичен. Заметьте возникающий в уме отклик, проявляющиеся чувства. Подумайте о причине возникновения этих теплых чувств: «Почему я считаю этого человека другом? Почему он вызывает у меня симпатию?» Оставаясь в медитативном состоянии, осознавайте предлагаемые умом варианты ответа. Подмечайте, насколько часто в этих ответах звучат слова «я» или «мне».

3. Затем представьте перед собой человека, к которому относитесь с некой неприязнью, – так называемого врага. Осознавайте возникающие применительно к этому человеку чувства. Затем спросите себя: «Почему я отношусь к этому человеку прохладно?» Осознавайте предлагаемые умом ответы.

4. Теперь представьте человека, которого не считаете ни другом, ни врагом, – кого-то из категории условных незнакомцев. Осознайте свои чувства к этому человеку – сравнительное безразличие – и спросите себя: «Почему я отношусь к этому человеку равнодушно?» Замечайте возникающие ответы.