Лобсанг Тенпа - Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия

5. Подумайте о том, что объединяет пришедшие на ум ответы на все три вопроса. С большой долей вероятности лейтмотивом окажутся слова «я» или «мне»: «Друг мне помогал. Мне нравятся его качества», «Враг мне вредил. Мне неблизки его взгляды», «Незнакомец меня не интересует. Он мне не помогал и не вредил». Замечайте подобные закономерности. Затем вспомните, что люди очень легко переходят из одной категории в другую – иногда по много раз за нашу жизнь. Незнакомцы становятся друзьями или врагами, друзья обращаются во врагов, а враги – в незнакомцев. Три категории представляют собой лишь условность – полезную, но вместе с тем способную скрывать мощь нашей природной доброты.

6. Представьте всех трех людей одновременно и осознайте, что они со своей стороны равны в желании быть счастливыми и свободными от страданий. Только наше жесткое цепляние за собственную точку зрения, за собственное ограниченное ви́дение побуждает нас воспринимать людей исключительно как друзей, врагов и незнакомцев. Зародите желание развить более комплексное ви́дение, учитывающее больше нюансов: сонастроить осознавание с реальностью, чтобы проявить равную открытость сердца по отношению ко всем. До завершения практики покойтесь в этом устремлении, желающем раскрыть сердце для всех существ.

7. Прежде чем завершить медитацию, отпустите мысли и устремления и на несколько мгновений успокойтесь в просторности осознавания. Затем посвятите свои усилия и возвращайтесь вниманием к тому, что вас окружает.

Задача равностности, которую мы развиваем на начальном этапе практики безмерных настроев, – приоткрыть наше сердце для всех существ. Благодаря ее взращиванию мы перестаем воспринимать окружающих как функции – источник пользы или вреда – и начинаем видеть в них тех, кто хотя бы потенциально может стать объектом наших любви, сострадания и эмпатической радости. Даже этот простой шаг к большей открытости уже может глубоко изменить формат нашего взаимодействия с другими. При этом еще более мощные изменения мы заметим, если затем искренне посвятим себя раскрытию потенциала любящей доброты и родственных ей состояний: благодаря этому сила равностности однажды проявится в полной мере.

Понятие майтри – любящая доброта, любовь – связано с санскритским словом митра , «друг». Таким образом, майтри – это дружелюбие, которое не ограничивается смутной приязнью или приятными словами, а обращается в подлинно любящий настрой – в пожелание счастья и причин счастья . Таково определение любящей доброты. Зная его, мы избежим одной из базовых ошибок в применении этой практики: не будем думать, что речь идет просто о приливе эмоций или чувств, в том числе проявляющихся как слезы нежности. Любящая доброта – это пожелание или устремление, выражение нашей способности чего-то хотеть. Практиковать любящую доброту – значит пробуждать пожелания счастья и причин счастья, направляя их на нас самих и на других живых существ.

Первый объект, на который мы направляем любовь- майтри в формальной медитации, – мы сами, последний – все живые существа. В промежутке между этими этапами – началом и кульминацией практики – мы учимся направлять поток доброты на конкретных существ (и их группы) из уже известных нам категорий друзей, незнакомцев и врагов. Сама последовательность этапов практики такова: мы начинаем с объекта, пожелать счастья которому теоретически должно быть проще всего, – с самих себя – и завершаем теми, кто вызывает самые мощные возражения, то есть врагами. Двери, которые мы приоткрыли с помощью равностности, постепенно распахиваются все шире и шире – и в конечном итоге любовь, став подлинно безмерной, начинает спонтанно струиться во всех направлениях. Цель достигнута!

При этом отметим: столкнуться с препятствиями можно задолго до этапа, посвященного врагам. Первым источником затруднений можем оказаться мы сами: пытаясь искренне пожелать себе счастья, мы, возможно, встретимся с неожиданными внутренними возражениями. Среди этих препятствий – причудливые мысли, чувство вины, отравляющий стыд и отвлекающие воспоминания о самых неловких эпизодах из нашей жизни. Может оказаться, что желать себе лучшего – сбалансированной гедонии и безграничной эвдемонии – не так-то просто. Понимая пользу доброты к себе, ум все равно невольно испытывает внутреннее сопротивление, исходящее со стороны неблаготворных привычек. (При возникновении подобных препятствий в формальной медитации на доброте к себе крайне важно просто удерживать внимание на самом процессе практики. Оттягивая внимание от отвлекающих мыслей и чувств, мы просто продолжаем пробуждать устремление к счастью и его причинам.)

Хотя нежность, способная обратиться в активную доброту к себе и другим, всегда остается частью нашей природы, иногда ее скрывают мощные слои омрачений. Подобные препятствия для доброты к самим себе порой можно заметить даже на уровне будничных решений – например, в том, насколько мы готовы позаботиться о своих теле и уме. Один мой друг четыре года использовал в качестве затычки для ванны целлофановый пакет: что-то на внутреннем уровне мешало ему устранить это простейшее бытовое затруднение, подарив себе новую заглушку. Теперь при размышлении о препятствиях в практике любящей доброты передо мной предстает образ пустого пакета, который, подобно водорослям на камнях, грустно раскачивается в толще воды. (Конечно, простота в быту далеко не всегда связана с отсутствием доброты к себе: каждая ситуация индивидуальна, а минимализм может проявляться и из единства любви и мудрости. В конечном итоге распознать препятствия в своем уме должны мы сами!)

Со сходными препятствиями в переживании доброты к себе сталкиваемся мы все. Что мешает мне поменять позу, когда во время работы затекает спина? Что мешает добавить в свой распорядок несколько минут физических упражнений? Что мешает мне заниматься раскрытием эвдемонии, что не позволяет продвигаться к радикальному спокойствию? Препятствия на пути к обретению счастья крайне многообразны, но начать продвижение нам часто не дает именно отсутствие достаточно мощного импульса доброты к себе. Это же отсутствие ведет к тому, что мы невольно саботируем свою практику: начав «новую жизнь с понедельника», уже к четвергу мы теряем само желание что-либо менять. Именно поэтому любящая доброта – одна из лучших привычек, развитию которых мы могли бы себя посвятить: ее согревающая энергия естественным образом растопит препятствия в самых разных сферах нашей жизни.

Важно отметить: упражняясь в раскрытии доброты, мы одновременно укрепляем и качества сосредоточения. Подобно наблюдению за дыханием или созерцанию пространства ума, в буддийской традиции медитация на любви описывается как метод развития умственной устойчивости – а потому решает несколько задач разом. Размышления над преимуществами этого настроя вдохновят нас заниматься его пробуждением – а сам настрой, в свою очередь, напитает любую другую нашу практику.