Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса

Or. Catechet., с. VIII, Т. XLV, col. 41А: ἓν κατὰ φύσιν μόνον τῶν πάντων ἐστὶν αἰσχρὸν, τὸ κατὰ κακίαν πάθος τὸ δὲ κακίας ἐκτὸς παντὸς αίσχους ἐστὶν ἀλλότριον.

Ср. преп. Исаака С. Λ. I, σ. 6–7: ἡ διάνοια βαρυνθεῖσα ὑπὸ τοῦ φόβου τοῦ Θεοῦ καὶ τῆς αἰδοῦς, οὐ ῥαδίως τρέπεται ὐπὸ τῶν σαλευόντων αὐτήν.

Макарий E. Homil. XLV, С. I, col. 785D: νῦν ἐνδέδυται διὰ τὴν ἔκπτωσιν αἱσχύνην. Ср. Григорий Б. Or. XLV, с. VIII, T. XXXV, col. 633A.

Исаак C. Λογ. LVIII, σελ. 350: ἡ ἀγάπη οὐ γινώσκει τὴν αἰδῶ. 1 Ин. 4:18.

Askese und Mönchtum. В. I, SS. 3–4.

Деян. 24:16.

Деян. 23:1. По словам Св. Григория Н. «Ап. Павел под благой совестью разумеет исполненное любви расположение к ближнему» (τὴν ἀγαπητικὴν εἰς τὸν πλησίον διάθεσιν). In Cant. Homil. ХIV, Τ. XLIV, col. 1080A.

1 Ин. 3:20.

αὕτη ἀντίκειται πάντοτε τῷ θελήματι ἡμῶν τῷ κακῷ, καὶ λέγει ἡμᾶς εἰς ὃ ὀφείλοντες ποιῆσαι, οὐ ποιοῦμεν καὶ πάλιν, εἰς ὃ μὴ ὀφείλοντες ποιῆσαι, ποιοῦμεν καὶ αὕτη κατηγορεῖ ἡμῶν. Doctr. III. с. I, col. 1653C.

αὕτη ἡμᾶς ἐλέγχει… εἰς τὸ καλὸν καὶ εἰς τὸ κακὸν, καὶ δεικνύει ἡμῖν τί ποιῆσαι καὶ τί μὴ ποιῆσαι. Καὶ αὕτη πάλιν κατηγορεῖ ἡμῖν καὶ ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι. с. II, col. 1656В.

С. III, col. 1656В–1657A.

Col. 1657B.

Оправдание Добра, стр. (57), cp. стр. 69.

Ibid., стр. (81) 89.

Ibid., стр. (82) 90.

Ibid., ср. стр. 92–93.

1 Кор. 13:3.

Ср. Колос. 2:18–23.

Что касается обзора богословских сочинений, раскрывающих значение и смысл различных форм проявления и осуществления христианского аскетизма , то он будет представлен в предполагаемом втором томе нашего исследования, который будет посвящен специальному раскрытию и анализу православного учения о значении и смысле различных форм аскетического стремления в христианстве.

Дополнение к тексту.

Стр. 33–43 (с обзором трудов протопресв. И. Л. Янышева ) были уже напечатаны, когда увидало свет давно многими ожидаемое (см., напр., Н. П. Архангельского (еп. Стефана) «Задача, содержание и план системы православно-христианского нравоучения», Симбирск, 1894, стр. 10) 2-ое издание «Лекций» о. протопресвитера Иоанна Леонтьевича Янышева («Православно-христианское учение о нравственности». СПБ., 1906). Однако изменить что-либо из сказанного на указанных страницах нам не приходится в виду того обстоятельства, определенно констатируемого и самим автором, что «в новом издании этих лекций текст их оставлен без всяких изменений» (стр. V). Что касается увеличения объема «подстрочных примечаний» к тексту, в которых «прибавлено немало ссылок на такие места из нашей богословской и не богословской литературы позднейшего времени, которые имеют ближайшее отношение к тому или другому параграфу лекций» (стр. V–VI) о. протопресвитера и в которых отмечаются места, служащие к «оправданию» или «исправлению» его основных положений, — то в отношении к интересующим нас вопросам чего либо существенного в этих новых примечаниях мы не находим. О. протопресвитер в относящихся к нашему вопросу примечаниях, в частности, упоминает (с весьма краткой характеристикой по местам) статьи: проф. Μ. М. Тареев «Цель и смысл жизни» (Вера и Церковь. 1901 г., кн. IX, стр. 552), «Религия и нравственность» (Богословский Вестник. 1904 г. Дек., стр. 621), Архиеп. Антоний (Храповицкий) (Церковные Вести. 1901 г., № 37), статью «Необходимость аскетизма в деле воспитания» (Церковно-приходская школа. 1901 г. Сент. кн. 2, стр. 68–81), С. И. Смирнов «Духовный отец, или старец, в древних восточных монастырях» (Богосл. Вестн. 1904 г., Декабрь), В. А. Никольский «Христианство, патриотизм и война» (Правосл. Собеседн. 1904 г. Апрель, стр. 608: о значении земных благ). См. стр. 200–201 (примеч. 2-е), 202 (примеч. 1-е), 209 (примеч.) 224 (примеч.) нового издания. В статье С. И. Смирнова о. И. Л. Янышев видит, в частности, подтверждение того положения, что «аскетические блага составляют необходимое условие не только для развития духа, как власти в отношении к природе, но и для удовлетворения другой стороны нравственной потребности, которая проявляется в его отношениях к другим личностям» (стр. 209). Здесь разумеется «послушание» и «отречение от своей воли» в истинно-христианском духе, с которым о. И. Л. находит несогласным требование некоторых аскетических писателей «не иметь своей воли» и в «добре», не иметь «свободы и к добру» (ibid). Но по данному вопросу следует заметить, что аскетическое учение о послушании и об отречении от своей воли, для своего точного понимания, требует специального обстоятельного анализа, в связи с цельным аскетическим мiровоззрением.

Характеризуя общие особенности своих «Лекций» о. И. Л. в предисловии ко 2-му изданию, между прочим, говорит, что «первым основным требованием» «нравственного закона» у него «указан аскетизм, не религиозный только, который состоит из упражнений в бдении, посте, молитвах и тому подобных подвигах, — а вообще аскетизм, как непрестанно бодрствующая разумная власть или господство над стихийными влечениями психо-физического организма вообще и сил внешней природы, — господство, требующее и содействующее развитию таких нравственных качеств, как мудрость (в частности, знание законов природы), мужество, терпение, воздержание, трудолюбие и т. п., без которых немыслимы ни индивидуальное, ни общественное нравственное благо, — без которых ничем не может выразиться и ничего не может сделать для ближнего и любовь к нему, — этот центр и венец христианских добродетелей» (стр. IX). Важное, необходимое, однако, по существу, только служебное значение аскетических добродетелей здесь выражено хорошо. Этой точке зрения следовали и мы при разборе воззрений о. И. Л. Янышева, считая именно ее наиболее правильной, отвечающей существу дела. Поэтому мы с особенным удовольствием и удовлетворением отмечаем у самого о. И. Л. Янышева такое категорическое и определенное выражение взгляда, вполне совпадающего и с нашей основной точкой зрения.

Впоследствии Патриарх Московский и всея Руси. Прим. fblib.com

Дополнение к тексту.

Стараясь отстоять и обосновать ту мысль, что у подвижников-созерцателей любовь к людям выражалась преимущественно, почти исключительно, в виде «благожелательного настроения» переходившего «в дело» лишь иногда, изредка, когда к тому представлялись прямые поводы, причем настроение не теряло своей ценности даже в тех случаях, если оно и совсем не переходило в дело (стр. 186–187), — проф. И. В. Попов впадает в некоторое противоречие с своим собственным определением «любви», которое он предлагает в той же самой своей диссертаций. То «внутреннее настроение», о котором говорит И. В. Попов, с полным правом можно отожествить с тем, что он вполне правильно и точно называет «сочувствием». Но, по его собственному категорическому признанию, «сочувствие», проявляющееся в сострадании и сорадовании, не есть еще любовь. Есть два существенных признака, отличающих это состояние чувства от любви: во-первых, сочувствие пассивно, любовь активна; во вторых, сочувствие есть дело минуты, любовь — настроение, отличающееся большим постоянством (стр. 241. Ср. стр. 68–75). «Любовь всегда обнаруживается в сочувствии к страданиям и радостям любимого и в деятельной помощи ему » (стр. 241, курсив наш). Отсюда, с точки зрения самого автора, нельзя ослаблять необходимую связь настроения христианской любви с деятельным, постоянным проявлением ее на всестороннее благо любимого. Тогда можно будет уже с полным правом, не опасаясь упрека в непоследовательности, утверждать, что «первенствующее значение в нравственности имеют общественные добродетели, аскетизм же есть наиболее прямой и целесообразный путь воспитания в себе этих добродетелей» (стр. 245). Таково и действительно учение христианства, тогда как по Шопенгауэру «добродетели любви являются средством для воспитания добродетелей аскетических» (ibid.). А в таком случае сама логика вещей приводит к признанию необходимости говорить и о важном значении аскетизма в широком и общем смысле. По справедливым словам И. В. Попова, «возможность нравственного развития дана единственно в упражнении воли, составляющем сущность аскетизма, и всякая система, отрицающая аскетизм, подрывает нравственное воспитание в его корне» (стр. 322, примеч.).