Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию
- Название:Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:МАРТИС
- Год:1994
- Город:Москва
- ISBN:5-7248-0020-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию краткое содержание
Помимо вошедших во второй том Вопросоответов к Фалассию № 1–55, книгу дополнено Вопросоответами № 56–65 которые были переведены А. И. Сидоровым и опубликованы в разное время, в основном, в альманахе
. А так же статьей А. И. Сидорова для Конференции кафедры богословия Московской Духовной Академии, посвященной 1350-летию со дня кончины преподобного Максима Исповедника (580–662). 16 ноября 2012 года. Опубликована в «Материалы кафедры богословия МДА» (2012–2013 г.). Сергиев Посад, 2013 г.
Тест перевода дополнен полными комментариями С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова.
Особую благодарность выражаем редакции альманаха
, а также Библиотекам
и
за предоставление оригиналов недостающих Вопросоответов с комментариями А. И. Сидорова.
Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
803
Схолия : «Число восемь содержит в себе и покой (στάσιν), и движение; покой, когда оно рассматривается само по себе, ибо всякое четное число неподвижно, поскольку не имеет центра; движение, когда оно складывается с числом, стоящим [в ряду чисел] до или после него, поскольку тогда получается число нечётное, а всякое нечетное число само по себе подвижно, благодаря равному отдалению от центра своих крайних точек (ἄκρων). И то, что делает восемь среди чисел до десяти, то же производит восемьдесят в числах до ста и восемьсот в числах до тысячи. Рассматриваемое само по себе, восемь содержит покой, поскольку ограничивает (περιγράφων) движение нечетного числа, которое стоит перед ним. Ибо числа семь, семьдесят и семьсот выражают свойство, присущее временному бытию. Поэтому, если чувство скорее постигает то, что находится под властью времени и тварного бытия (γένεσιν), то ставший совершенным ум воспринимает ведение (γνῶσιν) или знание (ἐπιστήμην) вечных и умопостигаемых [вещей] — ведь знание [обычно] определяют как безошибочное ведение подлежащего (ὑποκειμένου). Что же касается числа пятьдесят, то оно содержит в себе единицу, которая остается после умножения семи на семь, а поэтому являет предел созидания добродетелей в достойных. Ибо достигший соответствующего естеству блага уже не пребывает в творческом движении созидания добродетелей, поскольку единица есть начало и конец всякого движения. Число же пять обнаруживает знание, относящееся к этому (ἐπὶ τούτοις), ибо объемлет логосы умопостигаемых и разумных, чувствующих, живых и сущих [тварей]. А охватить их присуще одной только божественной мудрости, которую [обычно] определяют как безошибочное знание истины».
804
Эриугена, перенося запятую, несколько изменяет смысл: «словно около нечистых ног», соотнося ἀκαθάρτους не с ἐπιφανείας, а с πόδας.
805
Схолия : «Он говорит, что верблюды из Мадиам, когда это название толкуется как „выделение“ (ἐκκρίσεως), суть истинные созерцания рождающихся и умирающих [существ]; когда оно толкуется как „кроваво-красная глина“, то верблюды понимаются как логосы Промысла, относящиеся к этой преходящей и неустойчивой жизни; когда оно толкуется как „пот человеческий и материнский“, они суть логосы Божиего Суда, [свершающегося] над здешней жизнью, — эти логосы собирают воедино помыслы рассуждения (οἱ κατὰ διάνοιαν λογισμοὶ) и чувственное представление о зримых вещах (ἡ κατ' αἴσθησιν φαντασία τῶν ὁρατῶν); из них, я имею в виду из помыслов и представлений, образовывается истинное мнение о сущих, которое есть плод рассуждения относительно чувственных вещей. „Человеческий же и материнский пот“ есть логосы, производимые на свет с большим трудом рассуждением, и представления чувства, которое вскармливает нас, как мать. Верблюды же из Гефара, то есть из „нажитого хребтом“ (τῆς κτήατεως τοῦ νώτου), [предполагают] хребет души, который есть , плоть, поскольку она рождается ради души. И если мы правильно владеем плотью, то она служит душе для рождения добродетелей, и тогда благодаря душе мы постигаем умом одни только божественные логосы, в соответствии с которыми [все] было приведено в бытие. Вместе с ними собирая воедино и логосы зримых вещей, подобные Мадиамским верблюдам, мы покрываем [ими] наш Иерусалим, то есть окружаем душу божественными умозрениями сущих и делаем ее незримой и неуязвимой для страстей».
806
Схолия : «Число четыреста являет естество телесного космоса, ибо оно состоит из четырех элементов. А число тридцать пять обозначает осуществляемое посредством разума движение добродетельных [мужей] во времени, поскольку семь умноженное на пять составляет число тридцать пять. Семь же обозначает движение во времени, а пять — разумное знание. Четыреста, тридцать и пять, сложенные вместе, показывают соответствующее естеству и времени разумное знание божественных мужей, живущих в этом естестве и времени».
807
Понятие δρόμος («бег, состязание в беге, борьба» и, в то же время, «путь»), начиная с Нового Завета (2 Тим. 4:7), часто обозначало путь христианского подвига и духовного борения. Поэтому, например, уже св. Климент Римский говорит о «надежном пути веры» (τὸν τῆς πίστεως βέβαιον δρόμον) (Die apostolischen Vater, S. 32). В аскетической письменности данное понятие применялось и в отношении к пути монашеского подвига, и в этом смысле блаж. Диадох высказывается о «пути благочестия» (см.: Попов К. Указ. соч., с. 438).
808
Наречие τροπικῶς указывает на духовное (символическое, аллегорическое или «образное») толкование Священного Писания. Согласно преп. Максиму, древние пророки (в частности, Аввакум), глаголющие в Духе, обладали духовным ведением, видением и предвидением, которые они заключали в образные формы. И задача толкования их состоит в том, чтобы обнажить от этих внешних образных форм («буквы») духовное понимание бытия и истории, присущее древним пророкам.
809
Образ моря, применяемый в отношении к миру сему и здешней жизни, часто встречается в христианской письменности, и, например, характерен для аввы Варсануфия Великого, который часто употребляет его. Например, он говорит: «Ты брошен в бушующее море (εἰς τὴν ζάλην, ἐκβλήθης τῆς θαλάσσης), чтобы перенести многие опасности и мужественно побороть девятый вал вместе с нами. И когда с помощью Божией ты выйдешь победителем [из этой борьбы], то вместе с нами войдешь в безмятежную гавань, в Христа Иисуса Господа нашего». В другом месте авва предпочитает говорить о «гавани безмолвия» (τὸν τῆς ἡσυχίας λιμένα), в которую входит корабль подвижника, преодолевший все опасности бурного моря ( Barsanuphius and John. Questiones and Answers. Ed. by D. J. Chitty // Patrologia orientalis, 1966, t. XXXI, fasc. 3, № 150, p. 22, 26).
810
Схолия : «Исчисляемые созвучны числам. Конь, скорый в беге, имеет в ногах некую приснодвижную и стремительную стихию; время, быстрое в движении, производит непрекращающееся круговращение самого себя. Действие (πρᾶξις) исчисляемых — энергично (δραστική), ибо его явственно производит кругообразное (κυκλικὸς) число, поскольку шестью шесть порождает шестикратное увеличение себя. Поэтому Слово Духа посредством коней и их числа показывает быстроту, стремительность и решительность добродетельного навыка божественных мужей, на которых и указывает таинственным образом».
811
Ср. близкое по смыслу толкование Дидима Слепца, который говорит, что разумное начало в человеке (ὁ λογισμὸς) владычествует над чувством, а когда преобладает последнее, то человек называется именами животных, соответственно той или иной страсти. Так, когда в нем преобладает гнев (διὰ τὸν θυμὸν), он именуется «львом», когда «земное начало» (διὰ τὸ γεῶδες) — «змеем», когда хитрость — «лисой», когда жажда наслаждений (διὰ τὸ ἡδονικὸν) — «конем». А иные люди, приверженные целиком чувствам, именуются «мулами», поскольку они неспособны порождать божественное (см.: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. T. 1. Ed. par P. Nautin (Sources chretiennes, № 233). P., 1976, p. 322–324).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: