Литургия Иоанна Златоуста (с комментариями)

Митрополит Ионафан ( Елецких ) [1]

Названия 1‑го, 3‑го, 6‑го, 9‑го часа эти краткие богослужения получили из-за несколько иного, чем наше современное, исчисления времени суток в древнем Израиле.

Древние евреи разделяли ночь на четыре стражи (менялись часовые, охраняющие населённый пункт), а день – на четыре часа (изменения движения солнца относительно земли). Первый час соответствует нашему седьмому часу утра. Третий час – девятому часу утра. Шестой – двенадцати часам – полудню. Девятый час – трём часам дня.

В Новозаветной Церкви значение богослужения часов стало ещё более символично. Оно приобрело знаковое евангельское значение, связанное с важнейшими событиями в жизни Господа нашего Иисуса Христа и Церкви.

Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о центральном событии часа.

Главное воспоминание третьего часа – сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, которое произошло именно в третьем часу (см. Деян. 2:15). А также крестный путь Христа на Голгофу, который также происходил около третьего часа и позже.

Воспоминание шестого часа – Распятие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Казнь произошла, по Святому Евангелию, именно в двенадцатом часу дня.

Таким образом, мы видим, что богослужения часов посвящены преимущественно Страстям Христовым и призваны молитвенно пробуждать в человеке духовное зрение Креста, Смерти, Воскресения Христового, а также дня рождения Церкви, одного из главных событий в нашей истории – Святой Пятидесятницы. Многие святые отцы говорили, что памятование и проживание сердечное, внутреннее человеком Страстной Седмицы очень спасительно и благотворно. Оно соединяет человеческую душу со Христом и возрождает её к жизни. Об этом нам напоминает и святой первоверховный апостол Павел: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…» (Рим. 6:8).

Так как с 9‑го ( вечернее богослужение ) и 3‑го часа ( дневное богослужение ) начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас « Благословен Бог наш… », затем обычное начало «Царю Небесный », Трисвятое , « Отче наш » , « Приидите, поклонимся… » . А 1‑й и 6‑й час начинаются только с « Приидите, поклонимся… » .

Часы всегда содержат в начале молитву «Придите, поклонимся», которое является своеобразным исповеданием нашей веры в Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами, что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. Центральной частью часов, является чтение молитвы «Отче наш». Углублённое покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся сорок раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа.

Структура часов типична для всех четырёх, и, исходя из этого, каждый час занимает около двадцати минут. Есть небольшие отличия в: Отпусте; для 3‑го и 6‑го часов – это «Молитвами святых отец наших…», а для 9‑го и 1‑го – это «Боже, ущедри ны…», молитве часа и молитве Богородице (для каждого свои), также в каждом часе свои псалмы .

Часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определённые тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. д. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются.

Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление (Крещение Господне), читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие.

Иерей Андрей Чиженко

Слово «проскомидия» – состоит из двух греч. слов: «к» и «несу», отсюда «несу к…», «несу для…». От древнего обычая приносить в храм хлеб и вино для таинства Св. Евхаристии первая часть литургии и называется проскоми́дией – приношением.

На проскомидии в левом приделе алтаря предуготавливаются Святые Дары – евхаристические хлеб и вино, для последующего перенесения их на престол и освящения в Тело и Кровь Христовы.

Проскомидия состоит в расположении Евхаристического хлеба в символическом порядке на дискосе, вливании вина в Чашу и поминовении всех чинов святых вместе с живыми и умершими членами Церкви. Смысл чина – показать, что вся Церковь представлена со Христом на дискосе, в центре которого Агнец Божий.

Ныне проскомидия (ради удобства) совершается в чине чтения определённых псалмов, т.н. часов (параллельно). В древности проскомидия совершалась непосредственно в чине Литургии после ухода оглашаемых из храма (перед Херувимской песнью).

Митрополит Ионафан ( Елецких ) [1] и сайт «Азбука веры» .

В Греческой Православной Церкви все 5 просфор объединены в одну большую, так как, по слову ап. Павла, «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1 Кор. 10:17).

Старообрядцы и единоверцы используют семь служебных просфор. В дополнение к перечисленным из них вынимаются частицы за царя и за царский дом соответственно.

Возгласы – в то время как диакон на амвоне произносит ектению вслух, священник в алтаре про себя читает тайную молитву, конец которой произносит громко, с таким расчётом, чтобы произнести эти слова сразу по окончании диаконом ектении. Эти концы молитв, произносимые священником вслух, называются «возгласами». В них обыкновенно выражается основание, почему мы, молясь Господу, можем надеяться на исполнение наших молитв, и почему имеем дерзновение обращаться к Богу с прошениями. Некоторые возгласы просто заканчивают собою ектению, не имея предшествующей им тайной молитвы. Большей частью они начинаются словом «яко», то есть «потому что», или «ибо».

Архиепископ Аверкий (Таушев) [11]

Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, любая ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы её. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы («Заступи, спаси…», «Помилуй нас, Боже…»)».