Франсуа Брюн - Чтобы человек стал Богом

Орсибаль [1467], конечно, прав, когда отмечает, что в процессе нашего обожения, рено-фламандцы большее ударение делают на онтологическом аспекте, а Берюль — на наших отношениях с божественными личностями [1468]. Но на самом деле, как нам кажется, эти два аспекта не являются конкурирующими, но дополняющими друг друга. Берюль сам шёл по этому пути, когда различал в таинстве Воплощения «содержание» таинства от его «устройства» или «распределения». Он, впрочем, был совершенно прав, как мы видели, когда приписывал это разграничение греческим Отцам Церкви [1469].

Тем не менее, нам удалось привести здесь только отдельные стороны богатой и сложной мысли кардинала. Более полное исследование незамедлительно выявило бы некоторое количество весьма существенных различий с богословским синтезом, предлагаемым нами. Когда Берюль говорит о Евхаристии, он ограничивает наше включение во Христа только теми, кто получают его при причастии [1470]. Но « в других текстах он зато следует греческим Отцам Церкви, связывая напрямую с Воплощением включённость такую реальную, что в этих текстах можно было бы увидеть, как у него, так и у них, собирание всех верных в святой Человечности и говорить о «родовом реализме» этого собирания [1471]». Схожим образом Берюль долго склонялся к тому, чтобы ограничить этот процесс усвоения внутренних состояний Христа только духовной элитой, приносящей особые обеты. И только под давлением различных обстоятельств он распространил его на всех крещёных людей, что, впрочем, для нас не вполне достаточно. И, наконец, весь этот личный поиск не ставил для него под сомнение традиционное учение Западной Церкви об удовлетворении Правосудия Божия страданиями Христа и механизме учёта заслуг для нашего спасения. Берюль ещё не осознал, что добытое им через чтение греческих отцов церкви и через собственную духовную интуицию может составить логичный синтез, самодостаточный для получения представления о нашем искуплении.

Что касается последователей этого течения, такого богатого и глубокого, то мы можем только констатировать, вместе с Полем Кошуа, что « разгром мистиков в XVIII веке повлёк за собой и разгром берюлизма [1472]».

Христос заставляет нас разделить Свои испытания

В соответствии с процессом, который мы только что описали, пользуясь несколькими свидетельствами, некоторые святые до такой степени позволили динамизму действия Христа в них завладеть ими, что они смогли подобно Ему, с Ним и в Нём брать на себя ношу грехов мира. На самом деле, вероятно, так поступают все святые, но только некоторые из них получили миссию заявлять об этом. Это, конечно, случаи появления стигматов на теле как крайняя форма проявления, к которой мы больше не станем возвращаться. Приведём лишь два повествования, которые хорошо подчёркивают смысл всех этих испытаний.

Однажды сестра Жозефа Менендез видит Сердце Христово « окутанным жгучим пламенем и окружённым венцом с шипами… Бог мой! какие шипы! Их острия вонзались глубоко, и с каждого шипа стекало много крови… Мне так хотелось бы освободить Его от них. Тогда моё сердце как бы разорвала острая боль, и Он поместил моё сердце под шипами рядом со своей божественной Раной. Но только шесть из шипов вонзились в него, ведь оно очень маленькое [1473]».

Или же вот слова Христа, обращённые к сестре Жозефе: « … Иногда твоё сердце будет чувствовать тоску Моего Сердца. Так ты принесёшь Мне облегчение [1474]…».

Здесь снова, естественно, эта встреча в страдании находится вне времени и пространства. Но самое фантастическое не в этом, а, скорее, в этой возможности, предоставляемой нам Господом, участвовать с Ним и в Нём в деле Искупления.

Отметим также, что крайние формы героизма не всегда здесь необходимы. Перечитаем снова то, что говорил Христос сестре Марии-Марте Шамбон: « Мой терновый венец причинил Мне больше мучений, чем все остальные Мои Раны. После Гефсиманского сада он был жесточайшим из Моих страданий. Чтобы облегчить это страдание, следует чётко соблюдать ваш Устав [1475]». Впрочем, рекомендация эта адресована всем сёстрам монастыря, поскольку Христос всегда говорил «ты» сестре Марии-Марте, а здесь Он говорит « ваш » Устав.

Мистики, которым помогали святые

Вначале в кратком вступлении отметим, что многим мистикам казалось, что в их «вознесении к Богу», то есть в их обращении, их поддерживает усилие обращения и любовь других святых, которые они испытывали внутренне так же, как и в случае внутренних « состояний » Христа. Но естественно, что такой опыт, в свою очередь, не избежал влияния окружающей религиозной культуры. Так, параллельно сложному Восхождению кардинала де Берюля к святой Магдалине, мы видим сестёр Екатерину от Иисуса и мать Магдалину из Сен-Жозеф, награждённых явлениями и видениями этой святой, хранящих глубокое убеждение, что они допущены ею к участию в её любви ко Христу [1476].

Жан-Жак Олье (1609-1657), основатель ордена Св. Сульпиция, находящийся в меньшей степени под влиянием Берюля, испытывает то же самое, но только в отношении Матери Божьей. Впрочем, есть некоторые особенности, соответствующие богословию того времени, которые могли бы показаться нам удивительными. По его словам, через несколько дней после праздника Непорочного Зачатия Марии по божественной доброте « мне было позволено увидеть положение и чувства этой прекрасной души в момент зачатия. Я и в самом деле увидел её не извне, как раньше, но в её внутреннем божественном мире, который непостижим; и Господь явил мне её в свете и огне, навечно отдающуюся Ему. И вы, о Господь мой, не только явили мне её, но и облагодетельствовали меня тем, что погрузили мою душу в её душу, сделали мою душу участницей тех же чувств, которыми я до этого любовался в ней [1477]».

Мистики, помогающие грешникам

Как всегда, прежде всего, нас интересует опыт, приобретённый этими мистиками. Но часто бывает так, что в своих отчётах, они переходят границы простого описания того, что они испытали, и стремятся придать этому смысл. И тут, естественно, привычные для богословия их Церкви и их эпохи категории больше всего рискуют повлиять на их свидетельства. Следовательно, нам придётся быть более внимательными к тому, что в самом их опыте, может помочь обойти этот язык. Всё это исследование позволит нам немного продвинуться в понимании тайны зла и борьбы, начатой против него во времени и пространстве.

Мы видели, что Робер де Ланжак был одним из тех мистиков, кто наиболее осознанно настаивал на необходимости и важности страдания в механизме нашего обращения. Бог не может сделать нас бесчувственными. « Он не может усыпить нас. Этого не нужно ». И сразу же добавляет, как будто в подтверждение: « Иисус не спал на Кресте ». Однако Христу не нужно было обращаться к Самому Себе. Ему, источнику всякой святости, освящать Себя было не надо; для Себя не надо. Мы, следовательно, оказываемся в следующей парадоксальной ситуации: нельзя избежать боли отрыва от себя самого, нельзя уменьшить её, ибо она является составной частью лечения больного — то, что нас ставит вне механизма искупления через искупления другого — и, тем не менее, эту боль отрыва от себя самих может за нас испытать другой человек, и действенность этого для нас будет такой же. И это то, что, естественно, позволяет понять смысл Креста, но только если мы примем, что, таинственным, но реальным образом, наше сознание, наша психика находятся, вне времени и пространства, в сфере влияния и зависимости от сознания и психики Христа.