Коллектив авторов Религия - Диоптра, или Духовное зерцало: Сборник душеполезных поучений и благоговейных размышлений из древних аскетических сочинений, составленных по их руководству

Итак, умертви любовь свою к миру — и тогда тотчас услышит Бог вопль твой. Сила и действие любви состоят в том, что ты должен представлять себя по отношению к любимому тобою таким, каково любимое: ты должен воспринять образ того, что ты любишь. Так как душа наша подобна по природе воску, то на ней остается отпечатанным образ, который был кем-либо напечатлен на ней и ею воспринят. Если любишь ты земное — будешь земным; если же небесное — будешь небесным. Если обратишь зеркало к небу, то увидишь в нем Небо; если же повернешь его к земле, увидишь в нем отражение земли. Так и душа твоя, подобно зеркалу, будет иметь отражение того, к чему ты прилепился столь сильно, что в зависимости от него будешь полагать всякое твое благо или зло. Навуходоносор, пока памятовал о Боге, вследствие сего и своей безмерной гордости сделался как бы зверем, поядающим траву на горах; но когда обратился покаянием к Богу, то воспринял свой первоначальный, дотоле утерянный образ. Когда Господь Бог сотворил солнце, луну и другие творения, то нарек их добрыми; но не сказал Он, при сотворении человека, добр или худ он, — однако без сомнения не потому, чтобы другие тварные существа были лучше его, тем более что для него именно они и были сотворены. Почему же Бог все другие тварные существа и предметы нарек добрыми, но не сказал того о человеке, хотя он и совершеннее всех их? Не потому ли, без сомнения, что человек, поступая по своему свободному произволению и делая то или иное по избрании своей воли, сам себя определяет ко добру или ко злу?! Если любишь доброе — ты добродетелен; если любишь злое — сам ты худ: так как сам человек имеет свободную волю на то и на другое… Апостол говорит, что многие и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1, 23). Сего ради воззри, любитель мира, каковые отображения воспринимаешь внутрь своей души, когда любишь так эти земные блага! Истинное, Богом предназначенное жилище для души есть Небо, где обитает вечная любовь, как и апостол свидетельствует: Наше же жительство — на небесах (Флп. 3, 20). Если ты исповедуешь в молитве Господней, что имеешь на Небесах Отца, безмерно богатейшего и всесовершеннейшего, то постыдись любить уметы (сор) земные. И поскольку Отец твой — на Небесах, то и возлюби небесное и вечное, не гибнущее с течением времени. Воззови с пророком: К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси (Пс. 122, 1). Пусть вся любовь твоя прострется к Небу, к которому ты должен стремиться. Бог, повелевая Аврааму выйти из родной земли своей и оставить сродственников своих, сказал ему, чтобы он взирал на Небо. И ты оставь мир, взирай на Небо, к нему устремляй все желания свои. И если не хочешь ты заразиться пагубным пристрастием к богатству, то безопаснее для тебя совсем его не иметь. Более странным представляется, имея богатство, — не любить его, нежели добровольно отказаться от того, чтобы его иметь. Да и ради чего любить богатство, когда оно может служить лишь на время слишком неопределенное? Люди действительно любят эти временные (мнимые) блага, но лишь потому, что не размышляют о том, сколь скоропреходяща настоящая (земная) жизнь. Один мудрец говорит: «Любящий богатство продает свою душу. Не люби богатства — и будешь богат. Ибо великое богатство — не желать оного. Кто имеет много? Тот, кто желает малого» (см. Притч. 13, 7). Некогда Бог заповедал евреям, чтобы никто из них ничего не брал из сокровищ города Иерихона, каковой город, в смысле переменчивости своей судьбы, напоминает мир сей. Не должно желать таковых сокровищ, но вместе с Господом Иисусом Христом — сжигать их огнем любви Божественной: в противном случае сии неверные сокровища увлекут любителей своих, подобно Ахару, в погибель.

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14, 33), — говорит Господь. Неприятно слушать это богатому сребролюбцу, который уши свои заградил медью. Для него медь звучит громче, чем Слово Божие. В шуме и звуке денег ему совсем не слышно Иисуса Христа, подобно тому как на мельнице от шума стремящейся воды мельник ничего другого не слышит, и если кто имеет нужду говорить о чем-либо, то прежде нужно заградить течение воды, чтобы можно было слушать. Отвергни любовь к богатству мира сего, положи предел своему желанию, укроти мирские прихоти — и услышишь глас Христов. Удержи стремление сует и богатства мирского, которое, наподобие речной воды, быстро течет, пробегая мимо многих народов, переходя от отцов к детям, от одного наследника к другому, и в одном месте оставаться не может. Если не положишь преграды своим вожделениям размышлением о суете и скоротечности этого временного богатства, которое спешит вместе с любящими его к погибели, — то не удостоишься услышать глас Иисуса Христа. Господь сказал некоему богатому юноше: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19, 21), — и юноша не слышит призыва Господа, но со скорбию отходит. Услышь и ты глас Господа: Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лк. 14, 33). Если хочешь быть истинным учеником Христовым, всею душою презри эти скоропреходящие блага. Господь более похвалил убогую вдову, которая две малые лепты положила в кружку для храма, нежели богатых, приносивших большие дары, ибо она положила последнее, что имела, а они клали от избытка своего. Итак, высшее совершенство — все для Христа оставить и пребывать в благочестии, нежели содержать на своем содержании нищих, но в то же время пользоваться скорогибнущими благами века сего… Хотение наше в своих желаниях столь безмерно, что кто ему следует, тот никогда удовлетвориться не может, и кто не хочет следовать ему, тот должен все оставить. Если все это презираешь, то тогда обрящешь самого себя; если же любишь это, то самого себя губишь. Нам часто бывает приятно то, что дорого и что мы покупаем за большие деньги, а между тем считаем ничтожным то, что (о, явное обольщение!) покупаем наивеличайшею ценою, то есть нами самими и нашей свободою. Кого одолевает жар, тот снимает с себя одежду. Признак великой холодности — что мы Бога не любим, когда столь тесно прилепляемся к временному. Если бы мы имели жар Божественной любви, то мы бы совлеклись этих благ земных. Богатство тогда лишь приносит пользу, когда бывает презираемо. Кратчайший путь достигнуть богатства — считать их за ничто и, пренебрегая земным, наследовать небесное. Кто презирает богатство, тот свободен от попечений, которые всегда следуют за богатством. Счастлива та душа, которая старается отвращаться от скоропреходящих предметов, которые во тьме сей жизни кажутся розами. Презри эти тленные блага для нетленных и истинных.