Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Мф. XXII, 37; ср. Лук. X, 27.

И. Лествичник. Gr. XXX. col. 1156CD: ὁ ὄντως ἐρῶν ἀει τὸ τοῦ φιλουμένου πρόσωπον φαντάζεται, καὶ τοῦτο ἔνδον ἐνηδόνως περιπτύσσεται ὁ τοιοῦτος… οὑτως ἐπὶ σωμάτων, οὕτως ἐπὶ ἀσωμάτων πέφυκε γίνεσθαι.

Так, напр., употребление слова от этого корня вполне уместно в следующем выражении: друг узнается в несчастии.

Crеmеr. Lib. cit. S. 265–266.

Ср. Schmidt. I B. (Lеipzig. 1876), S. 283–284.

Ibid., S. 285–286. Ср. H. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 360: γινώσκειν упо­требляется для обозначения прогрессивного познания, достигаемого опытом и подтверждаемого в каждом данном случае действительным течением жизни, в отличие от знания умозрительного, по крайней мере, не завися­щего от опыта и обозначаемого глаголом οἷδα. Ср. ibid., стр. 466.

Ibid. S. 267.

Ιbid. S. 288.

Ibid.

Ср.. Мф. VII, 23.

Mф. XXVI, 72.

Ср. 2 Кор. V, 21.

Ср. Римл. VII, 7–8. Мф XXIV, 50. Апок. IІІ. 3.

Ср. Crеmеr. Lib. cit. S. 256. 252.

Ср. Иоан. II, 24–25; V, 42; 1 Кор. II, 8; I, 21; II, 11–12; VIII, 2.

Ср. Иоан. VIII, 2.

Cp. 1 Иоан. II, 3; III, 6; IV, 7–8.

Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 360.

Ср. 1 Иоан. II, 3.

Н. И. Сагарда. Цит. соч. стр. 472.

Ср. 1 Иоан. V, 20. Сагарда. Цит. соч., стр. 635–636.

Иоан. VIII, 32. Ср. 2 Иоан. I, 1; Иоан. XIV, 20, 31; X, 38.

«Под αλήθεια Ап. Иоанн разумеет истину, возвещенную и осуществленную Христом; эта истина – в Нем, и Он Сам – истина». Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 524. «Противоположность истине образует не призрачное бытие, но ложь (ψεῦδος. Иоан. VIII, 44; 1 Иоан. I, 6; II, 4, 21) и грех ἁμαρτία (Ин. VΙΙΙ, 32, 34). Таким образом, ясно, что αλήθεια несомненно религиозно–этическое понятие», ibid., стр. 313.

Ср. 2 Петр. I, 5.

Иоан. VI, 69. 1 Иоан. IV, 16. Иоан. X, 38.

Иоан. Ι, 10–11.

Иоан. XVII, 3, 25; I, 10; VIII, 55. 1 Иоан. V, 20; IV, 6. 1 Иоан. II, 3, 4, 5; III, 1.

Ср. 1 Иоан. III, 6. Ср. 4, 7, 8; II. 3.

Ср. Crеmеr. Lib. cit. S. 253–254.

Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 560: «любовь (по учению св. Ап. и Ев. Иоанна Богослова) стоит в ближайшем и непосредственном отношении к познанию Бога».

1 Иоан. IV, 16. Ср. Римл. X, 10. Еф. ІII, 19.

Ср. 1 Иоан. IV, 9–6.

Ср. 1 Иоан. II, 5: …ἐν αὐτῷ ἐσμεν. Ср. ст. 6: …ἐν αὐτῷ μένειν.

Ibid., IV, 16.

Ibid., IV, 7.

Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 559, ср. стр. 516.

1 Кор. VIII, 3: εἰ δὲ τις αγαπᾷ τὸν Θεόν, οὗτος ἔγνωσται ὑπ’ αὐτοῦ. Ср. Гал IV, 3.

Ср. Иоан. VI, 69. 1 Иоан. IV, 16. Иоан. X, 38. Cp. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 575: «в общем γινώσκειν и πιστεύειν указывают на твердое убеждение в истинности чего–либо, основанное не на доверии к чьему–либо слову, но на собственном исследования факта; а оба глагола вместе означают полное жизненное обладание христианской истиной… У Апостола Иоанна истинная вера есть познающая и испытующая, а истинное познание – верующее… В вере уже заключается и познание, так как в обоих одинаковым образом уже заключается действительное общение с Богом, обладание Богом». Ср. стр. 590–591. О нераздельности и взаимном проникновении «веры» и «знания» см. также у прот. И. Беляева. Учение св. Ап. Павла о вере (Москва. 1900), стр. 160–163.

Проф. В. Н. Мышцын. Цит. соч., стр. 164. ср. стр. 162–163; 165–168.

Проф. В. Н. Мышцын. Цит. соч., стр. 168–169.

1 Кор. XIII, 7.

Гал. V, 6.

1 Кор. VIII, 3. Ср. 1 Иоан. IV, 7.

Курсив наш.

Филип. I, 9.

Проф. Мыщцын , стр. 169.

Гал. V, 6.

1 Тим. VI, 20.

Римл. X, 10.

1 Кор. II, 12.

Гал. IV, 6. Ср. Римл. VIII, 15.

Ср. 1 Кор. II, 16.

Ibid., ср. ст. 12, 15.

Ср. πίστει νοοῦμεν (Евр. XI, 3). «Словом νοοῦμεν, употребленным в известном соотношении с πίστις, ап. Павел указывает на одну из черт, которыми может характеризоваться πίστις… Одним из элементов, входящих в πίστις, служит деятельность познавательных способностей нашего „я“, для означения которых новозаветный текст употребляет глагол νοέω и существительное νοῦς». Ср. Прот. Беляев. Цит. соч., стр. 162, ср. стр. 178–182, 203.

2 Кор. X, 5. Ср. 1 Тим. VI, 5; 2 Тим. ΙΙΙ, 8; Римл. I, 28; Еф. IV, 17. Колос. II, 18.

Ср. Н. И. Сагарда. Цит. соч., стр. 360, 472, 518, 521, 574, 561, 572, 598, 635.

Ср. В. С. Соловьев. Т. II, стр. 186: «если отношение между субъектом и предметом для того, чтобы быть истинным или объективным знанием, т. е. выражать истину предмета, а не мнение субъекта, должно исходить из самого этого предмета, то, очевидно, субъект должен не полагать от себя это отношение, а находить его в себе, не производить, а испытывать его».

Связь «гносиса», проистекающего из «любви», именно с «чувством» утверждается категорически в следующих словах св. Ап. Павла: τοῦτο προσεύχομαι, ἵνα ἡ ἀγάπη ὑμῶν ἔτι μᾶλλον καὶ μᾶλλον περισσεύῃ ἐν ἐπιγνώσει καὶ πάσῃ αἰσθήσει… (Филип. I, 9). Комментируя данное место, Е. Ф. говорит: «кроме любви и познания, необходимо еще избыточествовать в чувствии – ἐν αἰσθήσει. И внешние чувства этим же словом называются, но св. Павел очевидно разумеет духовное чувство. Внешние чувства испытывают вещи и дают знать об их качествах. Также и духовное чувство в своем кругу испытывает духовные вещи и определяет их качества. Как там, так и здесь отличительное свойство чувства есть осязание и вкушение. Размножение испытаний внешними чувствами дает опытность внешнюю; размножение осязаний и вкушение духовных вещей дает опытность духовную» (Толков. Посл. Филип., стр. 30). Ср. прот. Беляев. Цит. соч., стр. 189–190, где приводятся толкования приведенного места, находящиеся в сочинениях Flatt, Dе-Wеttе, Mеyеr, Langе, Starkе. – По словам проф. А. И. Введенского , «вследствие преимущественного (в сравнении с умом и волей) значения чувства в жизни веры некоторые психологи, при установке логически точного понятия о вере, не без основания пользуются понятием чувства, как ближайшим родом (gеnus proximus) веры. Но если вера вообще, согласно удачной формуле одного из таких психологов (разум. Jеrusalеm), может быть определена, как чувство согласия нового элемента сознания с его прежним содержанием, с прежним мiровоззрением , то религиозная вера… должна быть определена… так: религиозная вера есть чувство согласия нашей жизни с жизнью Абсолютного или иначе – чувство живого мистического общения с Ним ». (Цит. соч., стр, 94).