Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Авва Дорофей. Doctr. I, col. 1636. Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218–214: «чрез покаяние воля христианина снова возвращает себе свободу действования».

Римл. VII, 5; VI, 16.

Римл. VI, 18.

Ср. Галат. V, 13; IV, 7.

Высочайшим образцом такого истинного послушания служит Сам Господь Иисус Христос, в котором «человеческая Его воля уступает, не противоречит, или противоборствует, а подчиняется Его божественной, всемогущей воле» (Деяния Вселенских Соборов, издан. в рус. переводе при Казанской Дух. Академ. т. VII. Казань 1882 г. Деян. XVIII, стр. 231). Ср. Мф. XXVI, 39, 42. Мрк. XIV, 35–36. Лк. XXII, 42. Филипп. II, 8. Евр. V, 8. 2 Кор. II, 9.

Ср. Лк. IX, 23. Mф. XVI, 24. Мрк. VIII, 34.

Ср. Е. Ф. Начертание, стран. 115.

Ibid., стр. 293; ср. стр. 118, 295, 311.

Авва Дорофей. Doctr. XXII, с. ΙΙΙ, col. 1824D.

Исаак С. Λ. LXIX, σ. 402.

Здесь некоторые видят проявление закона, так наз., атавизма, или реверсии, имеющего значение в сфере не одной только естественной жизни, определяемой биологическими законами, но и в благодатно–таинственной жизни «нового человека» (Друммонд).

Cp. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. VII; ср. ibid. стр. 191–192.

Ср. ibid., стр. 19–20.

1 Фесс. V, 23.

2 Кор. VII, 1; ср. Иоан. XVII, 17, 19. 1 Фесс. IV, 13.

Е. Ф. Путь, стр. 226, ср. стр. 268.

Ibid.

Ibid., стр. 224, 268.

Стр. 224.

Стр. 226.

Ibid.

Ср. И. Златоуст. In Gеnеs. V, 2. T. LIII, col. 49. Cp. Dе Lazaro concio III, с. VI. T. XLVIII, col. 1000. Климент P. Ad Corinth. II, c. VII. T. I, col. 337B–340A.

Ср. Евр. XII, 1, 4.

Cp. И. Дамаскин. Dе fidе orthodoxa, L. II, с. XXX, col. 976A. По учению св. отца, «покаяние есть возвращение от того, что противно природе, к тому, что согласно с природой, – от диавола к Богу, совершаемое посредством подвижничества и трудов» (δι’ ἀσκήσεως καὶ πόνων).

Ср. Е. Ф. Путь, стр. 205. Ближайшее отношение к «обращению» отмечается даже в отношении к определенным, хотя и существенно важным, основным подвигам. Так напр., о молитве названный святитель говорит: «начатки молитвы полагаются в самом обращении, ибо молитва есть устремление ума и сердца к Богу, что и есть в обращении».

Ср. En. Игнатий. О Еван. заповедях, T. I, стр. 506. Зрение греха своего. T. II, стр. 125.

По словам св. отца, ни одна из добродетелей не выше покаяния (οὐδεμία τῶν ἀρετῶν ὑψηλοτερα τῆς μετανοίας). Покаяние всегда прилично всем – и грешникам и праведникам, – желающим достигнуть спасения. И нет предела усовершенствованию, потому что совершенство и самых совершенных подлинно нескончаемо (ὄντως ἀτέλεστος). Поэтому–то покаяние до самой смерти не ограничивается (περιορίζεται) ни обстоятельствами, ни делами (οὔτε καροῖς, οὔτε πράξεσι). Λογ. LV, σελ. 325. Ср. Симеон Η. Б. Or. XXXII. T. CXX, col. 489Α, 492Β.

Ε. Ф. Начерт. Χp. Нравоуч., стр. 469. Ср. Путь ко спас., стр. 190–191.

En. Феофан. Путь. стр. 178.

Е. Ф. Путь, стр. 12.

Ibid., стр. 190.

Ibid, стр. 191. Курсив наш.

Преосв. Феофан называет « форменными » началами подвижничества, – употребляя, очевидно, слово «форменный» в смысле именно формальный. Соч. цит. стр. 191; ср. 203.

Ср. Макарий Е. Dе patiеntia еt discrеtionе, с. IX, col. 872C: ὁ ἀγὼν ἁπας καὶ ἡ σπουδὴ τῷ ἀνθρώπῳ, ὥστε καὶ τῷ πονηρῷ καὶ τοῖς πονηροῖς ἀντιτίθεσθαι λογισμοῖς διὰ παντος ἔστω. Cp Dе libеrtatе mеntis, c. V, col. 940. Авва Исаия. Or. XXVIΙΙ, col. 1199.

Ср. Древний Патерик , XXI, 20, стр. 476: «старец сказал: во всем принуждать себя есть путь Божий». Apophthеgm. Patrum, col. 180А, § 1 (изречение Аввы Захарии ): «тот монах, кто во всем делает себе принуждение » (τὸ ἑαυτον βιαζεσθαι εἰς παντα). Cp. Vеrba Sеniorum. I, 6, col. 855C: «quicunquе sеmеtipsum nеcеssitatibus subjеcеrit atquе coеgеrit, ipsе еst monachus». Cp. X, 81, col. 627D. Григорий Палама. Dе Hеsychastis, col. 1112В: ἡμεῖς διδασκόμεθα κατορθοῦν βίᾳ τὴν ὑπομονὴν, ὠς δι’ αὐτῆς πρὸς τὴν ἀγάπην φθασωμεν.

Мф. XI, 12: «Царство небесное силою берется (βιάζεται) и употребляющие усилие (βιασταί) восхищают его». Cnfr. Crеmеr. SS. 231–232.

Апок. I, 10; 1 Кор. IV, 2; 2 Тим. IV, 7; II, 13.

Мф. XXV, ст. 21, 23. Cp. XXIV, 45.

Ibid. XXV, ст. 26, 27.

Ζῆλος означает вообще в Новом Завете горячее, упорное стремление в деле достижения, преследования какой–либо цели, а также в деле сохранения за собой уже достигнутого результата. Это состояние предполагает, так. образ., наличность (действительную или предполагаемую) чего–либо враждебного, стоящего на пути достижения означенной цели, а в самом субъекте – серьезный, существенный интерес и даже сильную любовь к тому или другому предмету или лицу. С особенной силой названное состояние заявляет о себе в отношениях мужчины и женщины, жениха и невесты, причем жених ревниво следит за верностью и безупречностью своей невесты. Эти отношения, как типические, берутся для изображения и отношений Господа к верующим не только в Ветхом Завете, но и в Новом (Ср. 2 Кор. XI, 2), так что ревность приписывается и Богу (Θεοῦ ζῆλος), а затем, по подобию Его, и пастырям Церкви (loc. cit. ср. Колос. IV, 13. Иоан. II, 17. Пс. LXIX, 10). Равным образом и человек должен иметь «ревность по Боге» (ср. Римл. X, 2: ζῆλον Θεοῦ ἔχουσιν, где Θεοῦ – gеnitiv. objеcti. Cp. 2 Кор. VII, 11; IX, 2; Филип. ΙΙΙ, 6), выражающуюся в горячем стремлении способствовать, с своей стороны, осуществлению воли Божией на земле, и в невольном возмущении, негодовании, когда христианин видит упорное противление этой спасающей воле Божией.

У классических писателей ζῆλος употреблялось как синоним ἔρις, и означало, так. обр., настроение человека по поводу соперничества, – когда человек, преследуя известную цель, встречал другого на пути достижения этой цели. При этом ζῆλος употреблялось в более хорошем значении, чем ἔρις. ( Schmidt. IV В. S. 198).

Ср. Римл. XII, 11: «τῷ πνεύματι ζέοντες». Ср. Апок. ΙΙΙ, 15.

Лк. XII, 49. Ср. Евр. V, 27.

Апок. III, 15.

1 Фесс. V, 79: τὸ πνεῦμα μὴ σβέννυτε.

Λ. LXI, σ. 366. Ср. Λ. LII, σ. 314.

Λ. LXI, σ. 366.

Ср. Е. Ф. Путь ко спасению, стр. 205: «родилась она (т. е. ревность) внутренним изменением сердца, под невидимым действием благодати Божией».