Олег Пазников - Путь истины. The Way of Truth. Книга первая. Часть 2. Истина

Уничтожение границ, устранение расчленённости на субъект и объект.

Это:

а) Растворение сознания в объекте созерцания. Перевоплощение.

б) Непосредственное восприятие без интерпретаций.

в) Уничтожение феноменального я. Почему существует субъект? Ограниченное я отделяет.

г) Интуитивное восприятие.

Противоположности даются в ходе движения не сразу все скопом, а по отдельности, по мере актуальности. Поэтому и их проработка и превосхождение происходит по актуальности. Вы не можете проникнуть во внутрь оппозиции, если нет опыта или медитации. Они останутся мысленными конструкциями, мысленными представлениями. Другое дело, когда они в самой жизни появляются как проблема, как конфликт, как пограничная ситуация. Совсем другое дело.

Первично не вот эти рассуждения об Истине, а установленный на практике и реализующийся в каждом мгновении настоящего, контакт с Истиной, связь, ощущение, энтелехия. Это сугубо практическое, реальное, живое (бытие). Истина все пронизывает. Установление связи, контакта с Истиной – это этап практики. Нет никакого толка в дефинициях, если нет самого прямого ощущения Истины.

Или есть Истина и тогда имеет смысл все, или её нет и тогда все бесполезно (хотя бесполезность сама по себе, может быть предтечей без-опорности; от неопределённости к без-опорности). Если есть Истина, то я могу быть Истиной. Не владеть ею, а быть этой Истиной, быть путём, например, уподобления . Или упования. Или отдачи. Если я стал Истиной, значит, получил безусловное, неограниченное существование. То условное существование, в котором мы находимся, не может удовлетворять взыскующий дух. Нужно истинное, безусловное существование, где нет места отговоркам, условиям и т. п. Истина – это то, на что можно безусловно положиться, на что можно опереться, хотя она сама ни на что не опирается. Она непоколебима и независима ни от каких факторов. Поэтому требует отвязанности от всех ограничений, условий, опор. В обыденности мы убеждаемся в относительности всего и вся, в текучести и изменчивости. Если я стал Истиной, то мне все равно (внутреннее равно внешнему, субъект равен объекту), все едино, что происходит и что говорят другие (постконвенционализм). Истина говорит сама за себя, своими средствами. Она сама по себе в своей без-опорности, есть опора и поддержка. В отличие от Истины, эго нуждается в опорах. Оно существует благодаря опорам, вещам, которые ее обуславливают.

Постконвенционализм просто необходим. Истина зреет в тишине. А если уделять внимание чужим мнениям, общественным нормам и т.п., то можно забыть о Пути Истины. Вы же не обращаетесь к детям, чтобы они вас научили как жить. Но если есть доступные места и соответствующие люди высокого духовного плана, то это ускорит эволюцию. Чаще встречается, что ничего нет.

Можно опираться лишь на Абсолютное, Глыбу, Непоколебимое. Если есть такое Абсолютное, то можно трансцендировать все что угодно, что препятствует воссоединению, потому что Истина или Бог является безусловным и всепобеждающим мотивом. То есть, если мотив лежит в рамках этого (грубого) мира, в рамках данного твоего уровня развития и т.п., то он ограничен, он не может по своей природе, источнику, иметь всепобеждающей силы . Но Истина хотя и проявляется через уровни, этапы развития, не есть они. Она стоит над и за ними. Истина не нуждается ни в чем постороннем, кроме как в себе самой. От этого она и есть Истина.

Абсолютная Независимость (Абсолютный Свидетель или Наблюдатель), а не нечто другое. Нужно признать, что представление, образ Истины изменяется в зависимости от уровня развития. Каждый уровень развития – это всего лишь проект Истины или Атмана. Но относительность проекта вместе с тем говорит о наличии некой абсолютистской основы, которая и проявляется как Проект. То есть, чтобы иметь проект Истины, нужно быть Истиной, которая забыла сама себя и начинает вспоминать по Пути.

Все что в мире, то самозамкнуто, релятивно, не надёжно. Человек стремится все приватизировать – как знание, так и других людей. Но нельзя приватизировать Истину. Должно быть что-то, что не подвластно человеку ни при каких условиях и обстоятельствах. Наличие трансцендентной, надрациональной силы – только это является источником надежды и смысла. Если бы было не так, то нет вообще никаких смыслов, а есть только дурная пустота и все оправдано. Но они есть.

Я различаю постижение и познание. «Познание» – это, скорее всего, деятельность разума, пяти органов внешних чувств. Мистическое же познание – это есть включение в познавательный акт не только тела, чувств, ума, интеллекта, но и души и духа, то есть целостная, сущностная включенность всеми силами и способностями, о которых мы можем не догадываться на данный момент (подсознательное, сознательное, сверхсознательное) . Познание – это нечто только лишь интеллектуальное, рациональное, одностороннее, умственное, формальное, тогда как постижение – это бытийственное, живое, всестороннее, сверхрациональное, а не только рациональное, частичное. Если я использую слово «познание», то по большей части именно в смысле постижения. Постигая, человек вкладывает в это всего себя без остатка . Он вкладывает не только себя, но и всю историю мироздания, все что было и все что будет, все время, весь Космос, все миры. Сама Истина вкладывается в тебя, когда ты ничего не оставляешь за скобками.

Тот кто стремится к постижению Истины постоянно в каждом мгновении здесь-сейчас-теперь проникает за кору явлений в суть вещей отбрасывая первые объяснения и впечатления, проявляя любовь/страсть к Истине.

Истина – это вопрос мистического познания, а не самоутверждения. Когда ты говоришь: «нет, не так», «я с этим не согласен» и т. п. – это вариант не познания Истины, а скорее всего вариант самоутверждения. Вопросы познания другого рода: «что он сказал?», «почему такое слово?», «что он имеет в виду?» и т. д. Это движение самоотрицания, трансформации. Это практическое познание Истины. Постижение – это исследование через внутренний мир, через актуализацию внутренних органов чувств (интуицию, озарение, откровение, вдохновение), через вложение всего своего существа до последней глубины какая только возможна (внутренний космос).

Невозможно пассивное познание Истины. Можно пассивно лишь усваивать очень ограниченное инструментальное знание, способное решать частные задачи. Наука знает фрагменты, решает частные задачи, но нет понимания последних истин, последней глубины. Рационализация отсекает не познанное. Истина остаётся в «непознанном». Если бы не было над-рационального, непознанного, то не было бы и свободы как таковой, в том числе и в познании.