Мать - Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг

Шри Ауробиндо говорит здесь о том, что «… слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья…»

Так и есть, потому что невозможно осуществлять йогу, если не подходить к ней серьезно. Постоянство в стремлении и тапасье требует очень серьезного отношения. Если его нет, то обычны колебания: пять минут человек предан своему стремлению, а потом вообще забывает о нем на все десять часов, или в какой-то день достигает высокого подъема в этой практике, а далее на месяц отдаляется от нее, и так далее. При таких условиях подлинная йога невозможна. Практика должна быть непрерывной, постоянной, не допускающей никаких послаблений. Тот, кто склонен к забывчивости или расслабленности, не способен осуществлять йогу.

Но для того, чтобы быть способным к ней, нужно, наверное, родиться уже одаренным великим стремлением к Божественному?

Нет, стремление можно развить, усилить, как и любое другое свойство существа. Можно родиться с крошечным стремлением и развить его до очень высокой степени. Можно родиться совсем слабовольным и довести свою волю до очень большой силы. Это очень смешно – верить, будто все человеку достается по какой-то особой милости; то есть, например, если вы не наделены высоким стремлением к Божественному, его у вас и быть не может, но такое представление просто неверно. Именно это Шри Ауробиндо настойчиво объясняет в письме, отрывок из которого я вам прочту чуть позже. Он говорит о необходимости выбора, о том, что эта необходимость постоянно возникает перед вами и постоянно вы должны свой выбор осуществлять; не способные к этому продвигаться в йоге не смогут. Выбирать необходимо; никакая «такая» сила за вас этого не сделает – ни фортуна, ни случай, ни судьба, и думать обратное неправильно. Вы обладаете свободной волей, вы наделены ею не случайно и потому должны выбирать. Вам решать, будете ли вы стремиться к Свету или нет, будете ли вы служить Истине или нет. И именно вы выбираете, будет ли у вас стремление к Божественному или нет. И даже когда вам говорят, что нужно достичь полной преданности Божественному, чтобы Им самим в вас совершалась нужная работа (так, безусловно, и будет), то для того, чтобы преданность была полной, нужно всегда, в каждое мгновение совершать выбор, ведущий только к этой цели, иначе она никогда не будет достигнута, а сама по себе ваша преданность полной не станет. Вы должны хотеть этого. Если вы добились этого, то дальше ваша практика совершается в правильном направлении, если вы обладаете Знанием – то же самое, если достигли единства с Божественным, дело обстоит еще лучше, но до этого предела ваше развитие будут определять ваша воля, выбор и решение. И ни при каких благоприятных обстоятельствах нельзя позволять лени успокаивать себя: «Ну, теперь работа для меня будет совершаться и без меня, так что мне остается только плыть по течению». При таком отношении работа продолжаться не будет, так как малейшего препятствия может оказаться достаточно, чтобы ваша воля с ним не справилась… И что тогда?

Что означает «менее высокая истина, приемлемая в качестве промежуточной ступени»?

Начинающий свой путь к высшей Истине не может достичь ее одним рывком, сразу же. На этом пути он будет встречать нечто более истинное, чем всё, что он знал до того, но еще не относящееся к «Истине», такие встречи – это открытия: вдруг вам приходит озарение, и вы обнаруживаете новый для себя закон, метод, средство для дальнейшего продвижения, перед вами как бы распахивается новое продолжение пути, это еще не высшая Истина, не высший опыт, не то, что бывает, когда осуществлено единение с Божественным, но нечто, низошедшее к вам из этих сфер и принесшее вам озарение, правда, пока «частичное». Такие частичные озарения и названы «меньшими истинами».

Каков истинный смысл понятия «тапасья»?

Тапасья – это дисциплина, которой человек добровольно подчиняет себя, чтобы прийти к откровению Божественного.

Тапасья и стремление – это одно и то же?

Нет, тапасья просто невозможна без стремления. Стремление – это воля достичь какой-либо цели. Тапасья – это процесс, способ достижения цели, и он действительно существует.

Есть ли в низшем витале осознание того, что в нем совершается работа?

Если бы витальному существу были присущи такие свойства, которые можно назвать логичностью и честностью, ему следовало бы признать присутствие Божественного в этом деле. Понимаешь, здесь получается порочный круг; витальному существу очень не хочется этого присутствия, в нем возникает отрицание Его, так как ему противна дисциплина, принуждающая его к изменению, к самообладанию, к контролю над желаниями, к подчинению, а не своеволию, поэтому оно с неистовством и ожесточением отвергает Божественное. В то же время у него может быть вполне ясное осознание того, что работа началась, и, следовательно, доказательство участия в ней Божественного. Но оно будет упрямо держаться отрицания Божественного, в нем есть неискренность и приверженность противоположным Божественному вещам, так что аргумент о божественном небытии используется им намеренно для уклонения от необходимости прилагать усилия для выполнения работы по трансформации.

В чем различие между «старыми привычками» и «старыми формациями», о котором говорит Шри Ауробиндо?

Это почти одно и то же. Например, ваше тело реагирует определенным образом на холод, тепло, голод, эти реакции стали для вас привычными, а это повлекло за собой возникновение определенных формаций в вашей физической природе, образно говоря, своего рода «складок», «изгибов» у вашего физического существа, и поэтому оно «таково». Точно так же существуют «формации» характера человека; например, если у вас образовалась привычка раздражаться, когда вам что-то не нравится, то из-за этой привычки образуется «складка» вашей внутренней природы, и всякий раз, когда вам что-то не понравится, вы будете автоматически, бесконтрольно впадать в раздражительное состояние. Вот что называется «формациями», это привычки, ставшие как бы частью вашего характера.

Если человек слишком серьезно относится к йоге, не становится ли он похожим на одержимого трудностью дела?

Но нужно же знать меру!.. Хотя правильный выбор предмета одержимости может оказаться очень полезным, так как в этом случае это уже не совсем одержимость. Например, если человек решил найти в себе Божественное, то тогда, что бы ни происходило с ним, вокруг него и чем бы он ни занимался, он сохраняет сосредоточенность на своей цели – обрести внутреннюю связь с Божественным. Естественно, эти поиски невозможны, если у вас нет той самой «малости», о которой говорит Шри Ауробиндо, если вам не открылась «менее высокая истина» – о присутствии Божественного в вас (кстати, очень хороший пример «меньшей истины»). Но когда уверившийся в этой истине человек действительно начинает жить с постоянным стремлением обрести Божественное и прилагает постоянные усилия для самореализации в Нем, в глазах окружающих он выглядит одержимым, однако одержимость такого рода не вредна. Она становится таковой, если утрачивается устойчивость личности. Но следует хорошо понимать, что потеря устойчивости при такой одержимости происходит только у тех, кто уже был предрасположен к этому: любое другое обстоятельство в равной степени могло бы привести к тому же результату, стать причиной их расстройства, и здесь виновата не одержимость, причина – в изъянах ментальной конституции этих людей. Естественно, когда не более чем обычное желание у человека перерастает в одержимость, существует прямая угроза такого расстройства. Вот почему я говорю о том, как важно знать именно объект одержимости.