Петар II Негош - Новые переводы. «Луч микрокосма», «Самозваный царь Степан Малый»

Весь народ

Приходит посол господина Обрезкова, русского посланника в Царьграде и даёт Владыке Савве письмо. Владыка, нахмурившись, читает, изредка усмехается.

Степан

(вспыхнув)

Владык Савва смущён, не знает, что сказать, ему затруднительно обличать Степана.

Владыка Савва

Степан

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Милутинович Сима Сарайлия (1791— 1847), сербский писатель, историк, участник национально-освободительного движения сербов. Его стихи и патриотическая поэма «Сербиянка», воспевшая сербское восстание 1804—1813 гг., связаны с фольклором. Автор драм на сюжеты национальной истории и исторических трудов, в том числе «Истории Сербии с начала 1813 до конца 1815 г.» Учитель, воспитатель, наставник и сподвижник Петра II Петровича Негоша.

У древнегреческих философов Пифагораи ЭпикураНегош осуждал их учения о душе. Пифагора поэт осуждает за его учение о переселении души, согласно которому душа после смерти вселяется в других людей и даже в растения и тела животных (как собственная душа Пифагора, которая взамен бессмертия выбрала память о своих прежних животных воплощениях). Согласно Эпикуру, душа состоит из тонких подвижных атомов и разлита по телу. Переселение души у Пифагора и её материальная природа у Эпикура равно противны Негошу, следовавшему православному учению о бессмертии души человека.

Негоша не удовлетворяли результаты современных ему научных исследований природы и мироздания. Он считал, что наиболее глубокие тайны природы могут быть постигнуты только интуитивно, в произведениях высокого искусства. Творческое начало делает поэта похожим на Творца мира, и это помогает ему проникнуть в сокровенные глубины мироздания.

Душан – Стефан Душан, он же Душан Сильный – сербский король из династии Неманичей, с 1346 года царь сербов и греков, до смерти в 1355 году. Под его водительством Сербское королевство превратилось в сильнейшую державу региона, включив в свой состав значительную часть Балканского полуострова. Обилич – Милош Обилич, сербский средневековый рыцарь. Поразил насмерть турецкого султана Мурата Первого в битве на Косовском поле в 1389 году. Джордже – Джордже Петрович, которого турки звали Караджордже – Чёрный Джордже; он боролся против турецкого засилия – сначала гайдуком, потом в добровольческом отряде капитана Радича Петровича. Вождь Первого сербского восстания в 1804 году. Руководил борьбой за освобождение Белграда в 1806 году. После разгрома восстания переехал в Австрию, затем в Россию. Снова вернулся в Сербию в 1817 году, но был убит. В «Песнях западных славян» Александра Пушкина ему посвящена «Песня о Георгии Чёрном».Вуица – Вуица Вуличевич, воевода в Первом сербском восстании. По требованию князя Милоша Обреновича организовал убийство своего кума Джордже Петровича в 1817 году. Вукашин – Вукашин Мрнявчевич, влиятельный вельможа, деятель сербского средневековья. Считается повинным в разорении державы короля Душана, в предательстве национальных интересов. Вук – Вук Бранкович, родоначальник сербской династии Бранковичей. Около 1370 года стал владетелем области Косово. Участвовал в битве на Косовом поле в 1389 году, но проявил малодушие и считается виновником поражения.

Знаю я, что вас, людей, сгубило.

Поиск причины грехопадения и его последствий представляет смысловой стержень поэмы. Святоотеческая литература содержит множественные истолкования первородного греха. Вот что, в частности, пишет о первородном грехе соплеменник Негоша, живший в XX веке известный сербский богослов преподобный Иустин (Попович):

«Подобно тому, как зависть диавола к Богу явилась причиной грехопадения на небе, так его зависть к человеку как богообразному Божию созданию явилась мотивом к пагубному падению первых людей <���…>

Второй причиной, или, лучше сказать, со-причиной грехопадения наших прародителей, была их свободная воля <���…> Хотя Ева пала по прельщению сатаны, это произошло не потому, что якобы она должна была пасть, а потому, что [сама] захотела: нарушение Божией заповеди ей предложено, а не навязано <���…> Примеру Евы последовал и Адам. Как змей уговаривал Еву вкусить от запрещённого плода, но не вынуждал её, потому что не мог, так Ева поступила и с Адамом. Он мог не принять протянутого Евой плода, но сделал это и преступил Божию заповедь».

В своём комментарии на изложенное далее у преп. Иустина учение о последствиях первородного греха современный комментатор А.А.Зайцев замечает, что преподобный не вполне точен в своём изложении православного учения, будучи под влиянием блаженного Августина и русских дореволюционных систем догматики. Комментатор уточняет, что «наследуется не сам грех как таковой и не личная ответственность (вина) за него. Наследуется следствие личного греха Адама – общечеловеческая повреждённость природы, то есть её смертность, тленность, страдательность, наследуя которую, каждый человек наследует вместе с тем и почти непреодолимую (в силу несовершенства личного произволения) склонность к совершению греха. Как писал преп. Марк Подвижник, «преступление, будучи произвольное, никем не преемствуется поневоле, но происшедшая от сего смерть, будучи понудительною, преемствуется нами и есть отчуждение от Бога» ( преподобный Марк Подвижник . Слова духовно-нравственные. Сергиев Посад, 1911. С. 105). Такое понимание следствий грехопадения является в святоотеческой литературе, можно сказать, общим местом. «Налицо несомненный консенсус в греческой патристической и византийской традициях относительно отождествления наследия грехопадения как наследования смертности, а не греховности, которая видится лишь производной от смертности» ( Мейендорф Иоанн, протоиерей . Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы. Минск, 2011. С.255) Цитируется по книге Преподобный Иустин (Попович). Собрание творений в четырёх томах. Том 2. Догматика Православной Церкви. Москва, 2006. С.228—232.