Зия Мукашев - Почему некоторые ученые верят в бога

Некоторые могут сказать: вот, мол, сами признаете научные заслуги священнослужителя; значит, нечего говорить о враждебном отношении церкви к науке. Но, во-первых, достаточно совсем небольшого усилия, чтобы понять, что занятия Менделя как члена монашеского ордена и как исследователя объективных связей природы не согласуются между собой. Примечательно, что ни в одной из своих научных статей Мендель не славословит бога. Он ведет опыт и объективно описывает результаты. Во-вторых, существо его опытов противоречит религиозным догмам, приводит к идее материальной природы наследственности, снимает мистификацию с этого процесса. Разумеется, это не значит, что сам Мендель осознавал свои достижения и предвидел, что они приведут к дальнейшему развитию материалистической биологии. Не обязательно Мендель должен был почувствовать и двойственность своей деятельности. Было бы упрощением думать, что любое проявление сознания индивида есть непосредственное влияние различных форм общественного сознания.

И наконец, в-третьих, теоретики религии отнюдь не ставят в заслугу Менделю то, что ему удалось стать классиком науки. Это довольно отчетливо указывает на их отношение к науке и ученым.

Среди верующих довольно распространено мнение о религиозности И. П. Павлова. А между тем эти слухи лишены фактической основы. Член-корреспондент АН СССР Д. А. Бирюков, лично беседовавший с И. П. Павловым, начисто отвергает его религиозность [6] См. «Наука и религия». М., 1957. Сборник стенограмм лекций, прочитанных на Всесоюзном совещании-семинаре по научноатеистическим вопросам. .

В 1964 году издана книга Б. В. Андреева, в которой автор специально исследует вопрос о религиозности Павлова. Работа называется «Иван Петрович Павлов и религия». В книге приведены документы, неопровержимо свидетельствующие о том, что на прямые вопросы о религии Павлов всегда отвечал, что он не верует в бога. Это отражено в письмах, анкете, которую Павлов заполнил для избрания его членом английской академии, в беседах с некоторыми учеными и писателями. Автор полностью опровергает слухи о том, что Павлов имел какую-то связь с одной из церквей, что он якобы отмечал церковные праздники, выполнял другие религиозные обряды.

Андреев правильно показывает, что вся научная деятельность Павлова направлена на опровержение религии. Достаточно обратить внимание на то, что до Павлова не были раскрыты многие явления психики. Достижения другого русского ученого И. М. Сеченова послужили той нитью, которая вела Павлова по пути материализма в понимании психики животных и человека.

Вся научная деятельность И. П. Павлова убеждает в том, что он был материалистом, активно боролся против идеализма в науке, против анимизма и дуализма.

Научная заслуга Павлова в том, что он экспериментально доказал, что высшая нервная деятельность (психическая) есть функция мозга и осуществляется по определенным естественным законам. Например, давно известно, что религия мистифицирует такие явления, как сон, гипноз, сновидения. Павлов показал, что ничего таинственного в этих процессах нет, что они находят глубоко научное объяснение при условии понимания психики, как функции мозга. Не только учение Павлова наносит сильнейший удар по религии, сокрушая основы религиозных верований, суеверий и предрассудков, но и о своих личных убеждениях Павлов всегда говорил, что он рационалист до мозга костей, что с религией он покончил. И это несмотря на то, что он родился и воспитывался в семье священника.

Между прочим, один из теоретиков религии В. В. Зеньковский прилагает немало усилий для доказательства того, что некоторые видные ученые были верующими. Малейшие отступления от естественно-научного объяснения процессов пытается использовать как доказательства в пользу религии. Например, Сеченова он причисляет к идеалистам только за признание возможности изучения психики объективными методами исследования. И все же Зеньковский не нашел возможности считать Павлова верующим.

Итак, никаких оснований считать Павлова верующим нет.

Но это не значит, что он не был веротерпимым. Во-первых, Павлов с уважением относился к личным взглядам своей жены, которая была религиозной. Возможно, это привело к тому, что в доме Павлова были иконы. Не исключено, что, проявляя дань уважения к жене, он бывал с нею и в церкви. Но было бы смешно делать на этом основании выводы о его религиозности.

И все же взгляды Павлова на роль религии не могут быть полностью приняты атеистами. При всем своем рационализме он считал, что последовательный атеизм не обязателен для всех членов общества. Он полагал, что люди достаточно сильные, чтобы противостоять трудностям жизни и познания, могут быть материалистами и не нуждаться в боге, но людям слабым, которые не в силах бороться с трудностями, религия может принести утешение и, быть может, некоторое облегчение в переживании различных невзгод. Например, больной человек, который знает, что его недуг неизлечим, по мнению Павлова, может получить утешение в том, что на «том свете» его ждет лучшая жизнь.

Конечно, трудно утверждать, что все люди одинаковы духом. Но не это главное. Сказка о «том свете» не мобилизует удивительно больших возможностей психики человека. Современная медицина с полным основанием считает, что успех в лечении многих заболеваний обусловлен активной борьбой человека за здоровье. Больной должен быть убежден в своей возможности победить недуг. Апатия и неверие в средства медицины, в свои силы, возникающие при стремлении как можно быстрее попасть на «тот свет», чтобы избавиться от земных страданий, не являются средствами для облегчения участи человека. Даже умирая, человек может и должен оставаться человеком, а не рабом, ждущим милости в несуществующем потустороннем мире. Как бы ни верил человек в существование рая, все же самое страшное для него — смерть, ибо ни один верующий не имеет уверенности в том, что не попадет в ад. Только атеизм, последовательно распространен-ныи на все явления жизни, создает условия для преодоления страха смерти и приводит к пониманию того, что бессмертие человека осуществляется в созидательном труде.

Атеистам часто задают вопрос о докторе медицинских наук В. Ф. Войно-Ясенецком, который был архиепископом Крымским и Симферопольским и носил духовное имя Луки. Им написан трактат «О духе, душе и теле», в котором автор пытается решить вопрос о соотношении между духом и телом. Мы не будем полностью разбирать его взгляды. Рекомендуем прочитать работу М. Шахновича «Современная мистика в свете науки». В этой книге разобраны взгляды архиепископа Луки. Шахнович пишет, что в своей работе архиепископ Лука отразил две тенденции в отношении современной религиозной идеологии к науке: во-первых, служители культа вынуждены признавать достижения науки и пытаются использовать их для поддержания веры в бога; во-вторых, духовенство пытается подорвать доверие к науке, как основе материализма и атеизма.