Кирилл Вертяев - Курдский национализм. История и современность

Практически все курдские национальные агитаторы стремились к тому, чтобы сделать Нурси своей главной идейной опорой. В 1908 году в издательстве Абдуллы Джевдета вышел в свет сборник выступлений Саида Нурси. Смысл большинства его выступлений сводился к призывам равенства между турками и курдами в едином османском государстве. В газете Курдского клуба им были опубликованы несколько важных для понимания его политических взглядов статей. Например — статья «К курдскому народу», в которой Нурси ратовал за просвещение курдов.

После разрыва большинства курдских националистических элит с младотурками Нурси был замечен и в антитурецкой агитации. МакДаузлл приводит сведения о том, что сразу после подавления мятежа 1909 года Саид Нурси отправился с проповедью в Восточную Анатолию, и высказывая на словах лояльность младотурецкому режиму, он призвал курдов к объединению: «Союз с армянами — наша главная задача. Любовь — неотделимая черта такого союза», — говорил он на одном из митингов [184] McDowall…, стр. 98. .

Однако целый ряд других источников утверждают, что Нурси никогда не был сецессионистом, то есть сторонником создания независимого Курдистана [185] H. 0zoglu…, 2004, стр. 114. . Об этом пишет, например, турецкий писатель Раиф Онган, который не раз был свидетелем выступлений Нурси, когда тот он уверял слушателей и исследователей, что курды не требуют отделения и создания независимого государства.

Здесь нужно учитывать, что на протяжении всего периода нахождения младотурок у власти взгляды Нурси менялись порой на диаметрально противоположные. Сам он себя считал в первую очередь османистом, консерватором. Однако при этом Нурси никогда не отрицал свой курдизм, принадлежность к курдской культуре и всегда подчеркивал, что он не является турком, а разрыв с младотурками на почве национализма последних комментировал с позиций достоинства любого курдского шейха: «Это не я отдалился от них, а они от меня отделились».

В одном из своих писем принцу Сабахаттину Нурси, выступая против создания в империи «национальных клубов», утверждал, что они — первый шаг к автономии, а затем и к отдалению от империи ее национальных окраин. Причиной межнациональных распрей он видел в отказе от принципа общего мусульманского общежития, возвращением к времени неведения, «доисламскому варварству» («асабийет-и джахилийе»), которому был положен конец словами Пророка, провозгласившего единство исламской уммы,

В условиях зримого распада империи основой взглядов Нурси являлся поиск исламского дискурса к подходам и трактовкам тех социальных проблем в Османской империи, которые со всей очевидностью превращали османское общество в «асабийет-н джахилийе», то есть в торжество домусульманского варварства и распрей между различными народами и группами. Считая Аллаха творцом всего сущего, Нурси апеллировал к необходимости руководства теми законами, которые были заложены самим Творцом в систему общественных отношений. При этом сущность виртуозного трактователя слов Аллаха и сущность сторонника идеи курдизма уживались в нем воедино.

Как уже отмечалось, сам Нурси не являлся членом ордена Накшбади, но был тесно связан с представителями влиятельных дервишских такиййе Мукус и Арвас. Арвасское такиййе из провинции Ван опекало и поддерживало Нурси в его агитации, что обеспечивало ему покровительство со стороны других влиятельных приверженцев Накшбанди, таких, например, как род Шемдинан, и это, безусловно, идеологически связывало Нурси с влиятельным курдским шейхом и активистом Абдулкадыром из рода Шемдинан, сыном шейха Обейдуллы, И если Абдулкадыр был убежденным автономистом, то о Саиде Нурси сказать это однозначно было нельзя. Нурси проповедовал духовную автономию курдов в рамках единой «курдо-турецкой» (или, согласно мнению МакДауэлла, еще и «курдо-армянской» уммы), Абдулкадыр же был сторонником политической автономии курдов, что также стало особо акцентироваться им после разрыва с младотурками в 1909 году.

После переворота 1908 года Нурси одно время выступал за автономию Диярбакырского вилайета в союзе с «Мусульманской лигой», которая принимала самое действенное участие во внутриполитической жизни страны и которая через полгода станет движущей силой контрреволюционною мятежа. В марте 1909 г. он примет активное участие в создании партии «Прогресс Мухаммеда», которая на самом деле была религиозным ответвлением движения либералов «Ахрар». В этот период оппозиционно настроенный к младотуркам Нурси активно печатался в газете «Вулкан».

Столь же же часто Нурси печатался и в газете курдского клуба «Взаимопомощь и прогресс», особое внимание уделяя вопросам просвещения и преподавания на курдском языке. Нурси был сторонником плюралистического ислама, в котором допускалось бы существование разнополярных мнений, а необходимость модернизации ислама соседствовала в его убеждениях и с необходимостью национальной модернизации курдов, приобщению их к плодам современного прогресса. За неделю до переворота в 1908 году Нурси направил султану еще одно прошение о необходимости расширения образования в Курдистане и направления туда учителей, которые говорят на курдском языке. Нурси обращал внимание султана на недостаток преподавательских кадров, говорящих по-курдски, что является препятствием для воспитания в курдах лояльности османской идентичности и превращения племенных курдов в полноправных граждан османского общества. Он также настаивал, что в медресе религиозное преподавание должно осуществляться параллельно с преподаванием позитивистских наук. Требовал открытия в Восточной Анатолии своего университета.

В проповедях Нурси в этот период символика прогресса и конституции приобретала зачастую мессианский характер, то есть Конституция представлялась им некой панацеей, спасением от удручающего социального и культурного развития курдов. Пользуясь исламской риторикой, Hypcи заклинал свою паству, утверждая через проповеди спасительность идеи конституции и конституционного режима. В первые дни после переворота Нурси тесно сотрудничал с иттихадистами. Есть упоминание, что первая встреча Талата и Нурси произошла сразу после революции в Салониках, когда шейх был принят в доме у местного масона Рефика Маньясизаде. Однако уже через год Нурси резко разойдется во взглядах с иттихадистами, когда станет свидетелем того, что надежды на единение империи скорее всего не оправдаются.

Своей главной национальностью он называл верность исламу. Однако при этом Нурси также еще утверждал, что «привязан к семи обществам: И первое общество — курдское. Я крепко связан с этим священным именем» [186] Ibid, стр. 156. . Взгляды Нурси, относящиеся к указанному периоду, достаточна разрознены и противоречивы, Однако все они явно указывают на существование двух основных ценностных категорий, имевших для него первоочередное значение: это исламизм, национальное единство и курдизм. При этом его имя нередко упоминается в числе основных заговорщиков антимладотурецкого выступления 31 марта 1909 года, наряду с представителями столь различных политических течений, как принц Сабахаттин, Рыфат Мевлянзаде и дервиш Вахдети.