Джонатан Израэль - Голландская республика. Ее подъем, величие и падение. 1477-1806. Т. II. 1651-1806

Тот же самый уклон в сторону кокцеянской гегемонии произошел, хотя и не столь коренным образом, и в Голландии. После 1702 г. кокцеянцы одержали верх в Лейдене, опираясь на поддержку vroedschap' а, который в начале XVIII в. был одним из самых республикански мыслящих в провинции. В 1712 г. лейденская кокцеянская консистория с одобрения регентов проголосовала за установку каменной мемориальной таблички, украшенной резным портретом Кокцеюса, в главной городской церкви. Воэцианцы были взбешены, посчитав это откровенно провокационным, даже «прокатолическим» шагом, выражавшим желание «канонизировать» Кокцеюса {1365} 1365 Journal Litteraire, i. 476-7. . Однако регенты после 1702 г. приложили максимум усилий, чтобы по возможности погасить кокцеянско-воэцианский конфликт, используя указ от 1694 г. Периодически повторявшиеся попытки снова разжечь пламя сурово пресекались. Одной из крайне провокационных нападок на кокцеянство после 1702 г. были «Entretiens» (1707 г.) Пьера де Жонкура, гугенотского священнослужителя в Гааге. Де Жонкур выражал сожаление по поводу кокцеянских методов толкования Библии, отмечая, что никто во Франции или в Англии не проявлял ни малейшего интереса к кокцеянству {1366} 1366 [De Joncourt], Entretiens, 6-7. . Де Жонкур немедленно подвергся нападкам кокцеянских теологов. Валлонская Церковь Соединенных Провинций на своем ежегодном собрании в Гусе в мае 1707 г. не скрывала тревоги относительно возможных последствий этого противостояния. До этого момента гугеноты в Республике добросовестно придерживались нейтралитета в воэцианско-кокцеянских спорах, и выпад де Жонкура был воспринят как угроза и нейтралитету, и внутренней стабильности валлонской Церкви. Синод позаботился не осуждать антикокцеянство де Жонкура как таковое, осудив и наложив на него дисциплинарное взыскание исключительно за нарушение церковного постановления против вмешательства в воэцианско-кокцеянские диспуты.

После того, как де Жонкура принудили замолчать, лицом, вступившим в борьбу против д'Утрейна и ставшим ведущим воэцианским полемистом начала XVIII в., стал Якоб Фрютер (1659-1731 гг.), ученик Лейдекера, и (как и он) зеландец, чей отец играл выдающуюся роль в разжигании оппозиции Момме в 1676 г. Фрютер, назначенный тогдашней строго воэцианской консисторией жить в Роттердаме в 1700 г., опубликовал свою главную атаку на кокцеянцев, «Sions Worstelingen », в 1713 г. Он обвинял кокцеянцев в подрыве веры и власти Церкви путем втаскивания «троянского коня разума», осуждая, в частности, Беккера и Рёля. Он также осыпал упреками Олденбарневелта и его партию за политику, которая ослабляла Церковь, сея семена разложения, из которых зародилось кокцеянство, вольно обращавшееся с Писанием и догмой, достигнув своей кульминации, как он считал, в духовном яде Беккера и отрицании существовании Сатаны. Он предсказывал, что по мере распространения сомнений и углубления внутреннего раскола в Церкви, честные кокцеянцы в конечном счете поймут, какую ошибку они совершили, допустив в свою среду рационалистов, и откажутся от воззрений Кокцеюса {1367} 1367 Fruytier, Sions Worstelingen, 763-5. . Фрютер продолжал полемизировать с кокцеянцами и рационализмом Рёля вплоть до собственной смерти, но после 1715 г. был вынужден южноголландским синодом значительно смягчить свой тон {1368} 1368 Sluis, Herman Alexander Röell, 118. .

После 1716 г., когда Генрик Равестейн, реформатский проповедник в Зволле, опубликовал свою «Philadelphia », призыв к окончанию теологической Восьмидесятилетней войны, разделившей нидерландскую реформатскую Церковь с 1640-х гг., призывы к примирению и гармонии стали звучать все более часто. Ярлыки «воэцианцы» и «кокцеянцы» продолжали широко использоваться вплоть до 1750-х гг., но уже не с таким запалом, как в прошлом. Значительным вкладом в этот результат была книга « Eubulus » (1737 г.) гелдерландского проповедника Иоганна Морица Моммерса {1369} 1369 Van den Berg, «Godsdienstig leven», 331, 335. . Мориц перечислил 76 постулатов, взятых из сочинений Кокцеюса, которые вызывали особенно бурные споры. Затем он подверг исследованию каждый из них по очереди, доказывая, что если разбирать их в духе непредвзятости и доброй воли, различия в каждом случае окажутся менее фундаментальными, чем обычно предполагалось.

Смягчение распри внутри государственной Церкви с 1720-х гг. шло рука об руку с окончанием политики нетерпимости со стороны провинциальных и городских властей в малых провинциях и ослаблением антагонизма (во всяком случае, после 1750 г.) между главными конфессиональными блоками в обществе. В первой половине XVIII в. между протестантами и католиками иногда еще возникали острые трения, особенно в 1730-х гг., когда по Республике прокатилась волна антикатолических настроений. В июне 1734 г. реформатское население было охвачено массовой паникой, вызванной слухами о том, что католики планируют организовать всеобщий бунт с целью установления контроля над государством и государственной Церковью {1370} 1370 Frijhoff, «Paniek van Juni 1734», 170-3. . Произошли разного рода волнения. Регенты партии Штатов обвиняли оранжистов в том, что они стоят за этим, и сознательно разжигают страхи в качестве политической и психологической уловки, направленной на усиление популярности Оранской династии и штатгальтерства в глазах протестантского населения {1371} 1371 Polman, Romeinse bescheiden, i. 305. . Лейденский городской совет выставил специальные патрули для защиты католических молитвенных домов в городе от нападений. Впоследствии антикатолические волнения произошли во время оранжистской революции 1747 г. Но, как и в Англии в XVIII в., такая антикатолическая агитация, основанная на смеси страха и народной враждебности, была, в сущности, социальным и политическим явлением. Она больше не играла центральной роли в высшей культурной и интеллектуальной жизни.

Ослабление внутренних конфессиональных трений и распространение терпимости, поощряло рост диалога между главными конфессиональными блоками, вначале среди самой образованной части населения, а затем внутри общества в целом. Все эти явления были аспектами единого процесса. По мере того, как Просвещение набирало силу, и распространения знаний о новой философии и науке, господство теологической догмы и церковной власти постепенно ослабевало.

Это изменение было особенно очевидным среди анабаптистской и лютеранской общин, которые были менее глубоко разделены, чем в XVII в. Для анабаптистов XVIII в., век терпимости и Просвещения, был веком сокращения численности, но и примирения старых внутренних распрей. Расколы XVII столетия не исчезли. Со времени амстердамского раскола 1664 г., так называемого «Lammerenkrijg », и до конца XVIII в. нидерландский анабаптизм делился на три главных блока — «агнцев», или более либеральную группу; «солнечников», или консерваторов (Названия обеих групп происходят от изображений , которые они считали своими символами: у первой — агнец (ягненок), как символ Христа , у второй — солнце, — Прим. пер.), которые, в свою очередь, были внутренне разделены на умеренное и консервативное крылья; и, наконец, ультраортодоксальные остатки «старых фламандцев» или «старых фризов» {1372} 1372 Van der Zijpp, Gesch. der doopsgezinden, 163-6. . Но только последняя группа (бывшая особенно сильной в Гронингене) сохраняла приверженность догматам прошлого, все еще считая себя единственными истинными последователями Менно Симонса, святой общиной в греховном мире, которая должна оставаться изолированной от него и избегать диалога с остальными. Большинство анабаптистов, и «агнцев», и «солнечников», больше не считало себя единственной истинной церковью Христовой, которая должна жить в интеллектуальной и религиозной изоляции от других. Последняя крупная вспышка внутрианабаптистской борьбы в Республике, ожесточенный обмен полемическими выпадами в Гронингене, в 1735-42 гг., была, главным образом, спровоцирована непреклонными «истинными меннонитами», протестовавшими против изменений, которые усвоили другие анабаптисты.