Виктор Цыгульский - Диалектика истории человечества. Том 2

Понимание познания как исторического процесса вместе с признанием доступности, достижимости истины, привели Гегеля к учению об объективности относительной истины. Историческая относительность и ограниченность познания на каждой ступени поступательного движения разума не опровергает объективности познания, а доказывает его. Абсолютная истина, складываясь в сложном, противоречивом процессе развития идей, не исключается относительностью познания. Абсолютную, объективную истину формирует борьба и смена относительных, исторически-преходящих истин.

Гегелевский подход к проблеме познания диалектичен: ступени и формы познания рассматриваются не изолированно, не как разрозненные, не связанные между собой факты и идеи, а в их тесной взаимозависимости и взаимообусловленности; понятия, идеи, теории берутся не как мертвые, раз навсегда данные, а рассматриваются исторически, в их возникновении, движении, развитии. Это развитие не прямолинейно и непрерывно, а совершается через перерывы постепенностей, включает в себя зигзаги, отклонения и отступления; различия и противоположности берутся не как абсолютные, взаимоисключающие, а в их единстве, взаимопроникновении, в их переходах друг в друга; самая борьба противоположных идей и определений понимается Гегелем как движущая сила развития, как «корень жизненности» и непрестанного обновления.

«Феноменологию духа»,— по определению Энгельса,— «можно было бы назвать, параллельно эмбриологии и палеонтологии духа, развитием индивидуального сознания на различных его ступенях, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием...».

Предметом «Феноменологии духа» является развитие человеческого сознания. Другими словами, «Феноменология духа» есть история познания отдельного человека, как сокращенное воспроизведение истории познания человеческого общества. Это движение сознания Гегель исследует начиная от непосредственной чувственной данности, как первой формы познания. Ступень за ступенью он прослеживает эволюцию форм сознания по пути к высшей форме абсолютного знания. Диалектический процесс развития сознания от чувственности до абсолютной истины протекает ступенчато, через ряд противоречивых, фаз, связанных скачкообразными переходами. Этот процесс поднятия сознания с одной ступени на другую проходит через внутреннее борение, через столкновение противоречий.

Однако диалектический метод в «Феноменологии духа», как и в других произведениях Гегеля, развивается на идеалистической основе.

Совсем другой результат мы находим в марксизме.

«Человек – единственное животное, - писал Энгельс, - которое способно выбраться из чисто животного состояния; его нормальное состояние соответствует его сознанию, он должен сам его создать» 91.

Теория познания решает определённые задачи. Раз мы познали формы движения познания, раз мы познали и самоё материю, этим исчерпывается познание

Теорию познания, как и теорию отражения, нельзя представлять мёртво, застывше, механически. Необходимо диалектическое понимание теории познания. Что это означает?

Это означает, во-первых, обязательность исторического похода к познанию. Нужно рассматривать познание как историю познания. Нет готового знания. От незнания человечество, на основе своей практики, идет к знанию, от неполного и менее точного знания к более полному и точному знанию. Наше познание может дать и дает нам объективную, абсолютную истину. Но пределы нашего приближения к этой объективной, абсолютной истине исторически условны. В каждый данный момент мы обладаем относительной истиной. История познания, познания абсолютной истины складывается из суммы относительных истин, которые всё, более и более приближают нас к полному и всестороннему отображению объективного мира. Познание – процесс, процесс противоречивый, совершающийся диалектически. «Отражение природы в мысли человека надо понимать не «мертво», не «абстрактно»; не без движения, не без противоречий, а в вечном процессе движения, возникновения противоречий и разрешения их».

Во-вторых, отражение объективной действительности нашим сознанием не является мёртвым слепком и в том отношении, что копирование объекта нашей мыслью нельзя рисовать на манер простого щелчка фотографического аппарата.

Тысячи лет люди, прежде всего идеологи эксплуататорских классов, были озабочены тем, чтобы разлучить душу с телом, мышление и бытие, в целях доказательства существования жизни после жизни. Тысячи лет они потратили на то, чтобы оторвать душу от тела, нисколько не заботясь о познании материи, об изучении человеческого тела. И даже в наше время, как и во времена Фейербаха, это различие, этот разрыв между телом и душой, считается религиозной и философской догмой, которую поддерживает государственная мудрость, для которого имматериальная душа составляет высшую политическую выгоду. Если же люди в будущем потратят столько же времени, энергии, силы, и мысли на изучение единства тела и души, сколько они потратили за две с половиной тысячи лет на доказательство из различия, то они, наверное, вскроют тесную связь мышления с мозгом.

Материалисты до Маркса смотрели на объективный мир только лишь как созерцатели. Они не могли проникнуть во внутренний мир человека, его сознание, становление самосознания на всех этапах истории человечества. Они считали, что у людей субъективные переживания существуют лишь в форме пассивных восприятий от объекта. А это фактически неверно. Люди в истории, то есть мы с вами, не пассивные созерцатели, мы воспринимаем мир, но воспринимаем его лишь в процессе своего активного воздействия на него, мы познаём мир, но познаём его лишь в процессе нашей практики. Конечно, при одноразовом действии это не проследить, а лишь в длительном процессе деятельности, отражающемся в нашей голове.

Этот же процесс мы можем проследить с первых актов производственной деятельности человекообразных животных. Что мы и постарались сделать в прошлой главе.

В области теории познания, как мы видим, Маркс исправил недостаток материализма, до фейербаховского включительно, который рассматривал действительность в форме объекта, в форме созерцания созданной уже природы, а не развивающейся природы, в том числе и сознания. Материализм до Маркса рассматривал развитие сознания, его свойства не через конкретную практическую деятельность человека, не через производство, а субъективно, через сознание сформировавшегося человека. Но человек становится «субъектом» только в истории, потому что только в ней развивается его самосознание. Ограничиваться рассмотрением человека как члена живого царства – значит, ограничиться рассмотрением его как сформировавшегося «объекта» вне исторического развития, вне его «общественной практики (производства), вне конкретной человеческой деятельности.