Александр Бендин - Михаил Муравьев-Виленский. Усмиритель и реформатор Северо-Западного края Российской империи

Старые обиды подогревались новыми, которые появились уже в период пребывания края в составе Российской империи. Римско-католическая церковь, будучи в правовом отношении только «терпимой», наряду с крестьянством включала в свой состав практически всю социально-экономическую и культурную элиту — польских помещиков, шляхту, чиновничество и интеллигенцию.

Особенность межконфессиональных отношений в Северо-Западном крае заключалась в том, что поляки-помещики, принадлежавшие к «терпимой» Римско-католической церкви, владели (до 1861 г.) крепостными крестьянами — белорусами и малороссами, — которые принадлежали к Православной церкви, имевшей правовой статус «первенствующей и господствующей» в империи. В сложившейся системе крепостнических отношений материальное положение православных священников и состояние православных храмов зависели от расположения местной колониальной элиты — польских помещиков и шляхты.

В этот период институт религиозного патроната был одним из элементов системы крепостнических отношений, колониальный характер которых поддерживался правительством на территории Западного края. Польские помещики, принадлежавшие к терпимой «иностранной» Церкви, должны были оказывать экономическое покровительство «господствующей Греко-Российской Церкви», к которой принадлежали их русские крепостные крестьяне. Однако владельцы крепостных душ, под патронатом которых находились православные храмы, не собирались выполнять распоряжение верховной власти. Колониальная элита явно не спешила проявлять заботу о духовных нуждах своих православных крепостных крестьян, подневольным трудом которых создавалось ее экономическое благополучие [162].

Это еще один из парадоксов, характерных для региональной колониальной ситуации, в которой амплуа угнетателя и угнетенного, покровителя и опекаемого переплетались самым причудливым образом.

Следует отметить, что высокомерное и пренебрежительное отношение к русскому православию со стороны ксендзов и их дворянско-шляхетской паствы было продиктовано не только их сословным, материальным и культурным превосходством, но и экклезиологией Римско-католической церкви. С точки зрения католического вероучения, православные воспринимались как «схизматики», то есть раскольники, отпавшие от единой истинной и единоспасительной Римско-католической церкви [163].

Таким образом, особый комплекс колониального «шляхетско-панского» превосходства над русским православным населением и его верой получал высшую религиозную санкцию. Усиливал социальный и религиозный авторитет регионального католичества и конкордат, заключенный между правительством Российской империи и Римским престолом в 1847 г.

Поэтому местные католики, составляя религиозное меньшинство среди христианского населения края, уверенно позиционировали себя не только в качестве представителей cоциально престижной, «польской» или «панской веры», но и веры истинной и единоспасительной. Достаточно напомнить, что по символическому учению католичества единственно истинная, руководимая Духом Святым, и непогрешимая Церковь, вне которой нет благодатного освящения, и никто не может достигнуть вечного спасения, и вне которой нет и быть не может истинного исповедания веры Христовой, есть Ecclesia Romana. В Римском катехизисе утверждалось, что «все другие общества, которые несправедливо присвояют себе имя церкви, — поелику они руководятся духом диавола , — необходимо пребывают в самых погибельных заблуждениях веры и нравственности» [164].

В Северо-Западном крае исключительная экклезиология институализированного католичества тесно переплеталась с иррационализмом народной веры и польским этническим характером Римской церкви. На практике это приводило к таким явлениям, как фанатизм и религиозная нетерпимость в отношении к иноверцам и, прежде всего, к православным.

В общественно-религиозной иерархии региона местные православные, наоборот, обладали низким социокультурным статусом, несмотря на то, что численно доминировали, и в правовом отношении «господствовали». Православие было Церковью крестьян, принадлежавших к «русской народности». Таков был исторически сложившийся социальный и этнический состав его паствы, как традиционно православной, так и воссоединенной из упраздненной в 1839 г. Греко-католической церкви [165].

Поэтому православие в Северо-Западном крае, несмотря на то, что к нему принадлежали представители высшей российской администрации, воспринималось католическим духовенством и населением как «хлопская», «мужицкая» или «русская» вера [166].

Бытовавшие в народе представления об идентичности населения связывали воедино конфессиональную принадлежность и этническое происхождение. Определяющую роль в процессе бытовой идентификации играл конфессиональный фактор. Поэтому для обыденного сознания была характерна идентификация: «православный, значит русский», что служило еще одним свидетельством того низкого социального статуса, в котором находилась православная «русская народность» Северо-Западного края.

В похожем положении находилось и православное сельское духовенство. Православные священники, экономически зависимые от польских помещиков, в социальной иерархии местного общества стояли гораздо ниже ксендзов, принадлежавших к польской колониальной элите [167]. Как отмечал позже митрополит Евлогий (Георгиевский), русских в крае представляли, по местному выражению, «хлоп, да поп» [168].

Один из чиновников ведомства народного просвещения В. П. Кулин, посетивший Гродненскую губернию в 1862 г., был потрясен «поразительной нищетой» православного духовенства. «Грешно и стыдно нам русским оставлять здешнее православное духовенство без помощи. Враги наши не могли бы в настоящее время придумать для него положение хуже того, в какое оно поставлено. Сравнивая положение римских священников с нашими, нельзя поверить, чтобы эти последние принадлежали к господствующей в государстве Церкви. Следует, не теряя времени на составление благотворительных уставов, принять самые действительные меры к улучшению быта служителей хлопской веры. … Ведь все-таки они, а ни другой кто — ближайшие хранители православия в народе и единственные, покуда, распространители русской грамотности», — писал он в своем дневнике [169].

Фактором, усиливавшим суггестивное воздействие местного католичества, являлись его эстетико-культурные и символические преимущества. Торжество колониальной эстетики польского католичества наиболее зримо проявлялось в храмовом строительстве и католическом культе. Римско-католическая церковь располагала богато украшенными каменными костелами, эффективно воздействуя на души своей паствы умелой проповедью, органной музыкой и пышными религиозными процессиями. По словам одного из православных священников Пинского уезда: «Католическая церковь поражала великолепным богатством и громадностью, сравнительно с православными церквями, своих костёлов, их музыкой и декорациями» [170]. На этом великолепном фоне сельские православные церкви, деревянные и убогие, с эстетически скромным богослужением являли собой резкий контраст с католическими храмами [171].