Сергей Исаев - У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701

В 1692 г. Пенн участвовал в издании работ Роберта Баркли. К ним он написал предисловие, где попытался суммировать квакерское учение и определить место покойного в процессе грядущего торжества этого учения. В том, что квакерство восторжествует, Уильям Пенн нисколько не сомневался.

Этот текст называется «Истина, торжествующая благодаря оружию духовному». (Полный титул: «Truth Triumphant Through the Spiritual Warfare, Christian Labours and Writings Of that Able and Faithful Servant of Jesus Christ, Robert Barklay, Who Deceased at his own House at Arie, in the Kingdom of Scotland, the 3 Day of the 8 Month 1690. London, MDCXCII»).

Пенн видел заслугу Баркли в том, что он ясно поставил вопрос: как человек может обрести христианскую истину? – и дал на него правильный ответ: это возможно, но не через такую учёбу, какой занимаются в университетах (University-Learning). Только через просвещение от Света Христова и Духа (illumination from Christ’s Light and Spirit)! Для этого необходимо иметь страстное желание достичь возрождения через принятие Благодати Божией (to seek regeneration through accepting the grace of God). В обыденной жизни нужно чувствовать ответственность за соседа. Для того, кто стремится к богоподобной жизни (a godly life), кроме того, важна умеренность (moderation) 422. «Божественность – вот что Бог возобновляет в нас. В этом состоит экспериментальная работа или воздействие, которые совершают Его Свет, Дух и благодать в наших душах» («This is the Divinity God has renewed among us, an Experimental Work or Operation of his Light, Spirit and Grace in our Souls»).

Пенн составил обзор 14 работ Баркли, содержащихся в томе. Он признаёт, что «Апология» – более систематическая (scholarly) работа, чем обыкновенное квакерское сочинение. Её особенный характер обусловлен особенной целью: Пенн указывает, что написана она не для того, чтобы утверждать квакеров в их вероучении, – «ибо на наш взгляд, этот сорт учёности не составляет часть нашей божественной науки» («for we make that Sort of Learning no part of our Divine Science»). Она написана для христианских учёных – не квакеров , с целью обратить в квакерство хотя бы некоторых из них. Баркли сочетает в этой работе учёность с простотой и чистотой истины. Баркли призывает читателя повиноваться зову Духа. Пенн уверяет: кто решится на это, тот непременно получит награду 423.

Теперь, когда власти готовы были признать законными религиозные объединения диссентеров, если только эти диссентеры ясно укажут, в чём состоит их вера, и сообщат это властям, распри между квакерами по вопросу о свободе и дисциплине разгорелись с новой силой. Хотя Джон Стори и Джон Уилкинсон умерли, их взгляды продолжал распространять бристольский квакерский лидер Уильям Роджерс (Rogers). Пенн ранее уже участвовал в полемике с ним («A Brief Examination», 1681). В 1692 г. очередное квакерское собрание (Two Weeks’ Meeting) вновь рассматривало разногласия квакерского большинства с его сторонниками. Разногласия касались именно церковного порядка, но не веры и не религиозных практик. В связи с этим Пенн в 1692 г. опубликовал небольшой увещевательный, выдержанный в мирном тоне текст 424.

Кратко этот текст можно назвать «Справедливые меры в защиту церковного порядка». Полный титул: «Just Measures in an Epistle of Peace & Love to Such Professors of Truth as are under any Dissatisfaction about the present Order practis’d in the Church of Christ. By a Lover of the Truth and Them, G. P. London, 1692». 21 cтр.

Пенн заявляет, что не желает судить тех, кто противится церковной дисциплине. Однако Пенн настаивает: если они хотят, чтобы всё в квакерской организации соответствовало их убеждениям (то есть не противоречило их совести), им не следует делать резкостей. Оппозиционеры в особенности противятся практике женских собраний и обычаю, чтобы будущая семейная пара сначала предстала перед женским собранием и получила одобрение на заключение брака от него. Пенн указывает, что как старейшины церкви, так и подавляющее большинство её членов одобряют такой порядок. Даже если в нём что-то неверно, порядок этот никак не затрагивает фундаментальных основ веры и богослужения. Пенн сам оправдывает существование женских собраний тем, что когда женщины собираются вместе с мужчинами, они действуют далеко не так свободно, а в том, что касается их специфических задач, – и не так эффективно, как тогда, когда они одни. Собравшись отдельно, они выполняют функции, очень полезные для конгрегации в целом. Пенн увещевает квакеров-диссентеров отказаться от оппозиции. Не потому ли они против, что практику эту учредили не они?

Пенн заявил, что он за свободу, но одно дело – добиваться свободы, ссылаясь на принцип (to seek liberty on a matter of principle), а совсем другое – требовать её же на основании обычая (to claim it in a matter of custom). Нормально – требовать свободы жить, одеваться, есть и пить, как кому нравится, лишь избегая во всех этих сферах эксцессов. Но когда человек начинает требовать, чтобы другой человек делал всё это так, как нравится ему, это уже не свобода. Добрый порядок среди квакеров строится на том, что квакеры приноровляются один к другому.

Пенн увещевает квакеров-диссидентов воссоединиться с Обществом. Обычно квакеры ценят своих лидеров за духовные дары, которыми те обладают. Что если эти лидеры предложат добрый порядок (good order)? Неужели за это их не оценят? А дух конфликтов (a quarrel some spirit) – гораздо чаще направляется Сатаной, чем Богом. Пенн предлагает им перечитать в Новом Завете места о мирном сосуществовании внутри церкви, даже при разногласиях, – места эти находятся главным образом в посланиях ап. Павла 425.

В 1692 г. квакеров неожиданно атаковали интеллектуалы. В 1691 г. в Лондоне был основан журнал «Афинский Меркурий» («Athenian Mercury»).

Назван он был в честь Афины – богини-покровительницы наук и искусств. Его заявленной тематикой были естественные науки, история, математика. Издатели – Джон Дантон (Dunton, John, 1659– 1733), Ричард Солт (Sault, Richard, ум. 1702) и Сэмюэл Уэсли (Wesley, Samuel, 1662–1735) – пытались добиться для журнала периодичности раз в 2 недели. Этот кружок назвал себя «Афинским обществом» («The Athenian Society»). Начиная с 21-го номера журнала – от 7 июня 1692 г. – против квакеров на страницах журнала высказывались как обычные, обусловленные религиозными разногласиями, так и фантастические обвинения. Авторы журнальных статей утверждали, в частности, будто квакеры преследовали своих религиозных противников и подстрекали Кромвеля к таким же действиям. Авторы называли квакеров «смешными энтузиастами» («silly Enthusiasts») за то, что они отказывались от присяги. Авторы утверждали, будто квакеры пренебрежительно относились к Иисусу Христу и к Библии; будто они считали свой Свет физической реальностью и материальной субстанцией; будто отрицали Троицу, Воскресение Христово, божественность Христа, достаточность жертвы Христа (Plenary Satisfaction of Christ) 426. Наконец, квакеры обвинялись в том, что почитают Джорджа Фокса вместо Бога, а многие почитают также Джеймса Нейлера (Nayler или Naylor, James, 1616–1660) 427. Самым оскорбительным для квакеров было использованное «афинянами» «естественнонаучное» сравнение: авторы заявляли, что квакеры имеют самое прямое отношение к иезуитам, а именно – квакеры суть «fly-blows» иезуитов. «Fly-blows» – это яйца мух, отложенные в мясо.