Николь Лоро - Разделенный город. Забвение в памяти Афин

Поэтому, если однажды действительно возникла необходимость забыть второе боэдромиона вплоть до его вычеркивания из афинского календаря, следует оценить всю важность того, как Плутарх, заходя со стороны братской ссоры, косвенно приравнивает эту дату ко дню apophrás . Речь не идет о том, что второе боэдромиона действительно следует трактовать в таком качестве. Просто Плутарх, проводя это отождествление, по меньшей мере намекает на нечто вроде родства между днем, который нужно забыть, и днями, которые по-римски зовутся «злополучными» [655] Nefasti. – Примеч. пер. и которые можно было бы с большей точностью (этот перевод мы объясним в дальнейшем) назвать запретными ( apophrás: apagoreouménē , комментируют лексикографы).

Если второе боэдромиона относится к запретным дням, то поражение Посейдона характеризуется как неудача, или, точнее, как «плохой день» ( dysēmería ), несчастный, какой у Аристофана является жизнь фиванцев под властью Сфинги [656] Плутарх. Застольные беседы, IX, 6; Аристофан. 1287 ( Sphínga, dysameriān prýtanin kýna ). Об этом тексте можно прочитать в: Iriarte A. L’ ogresse contre Thèbes // Mêtis. 1987. № 1. P. 91–108, особенно P. 98. . Таким образом, с самого начала в «Застольных беседах» Плутарх мыслит злоключения бога в рамках категории «мрачных дней».

Тем не менее нет уверенности в том, что превратить поражение в apophrás -день действительно было греческим жестом – в данном случае, афинским [657] Лукиан . Псевдологист, 13 с комментариями: Mikalson J. D. Heméra apophras // American Journal of Philology. 1975. № 96. P. 20. . Напротив, историк Рима без труда привел бы примеры подобной практики [658] По крайней мере, для республиканского периода, поскольку Империя внесет важные изменения в календарь. См.: Fraschetti A. Temps de la cité, temps du prince (Préface) // Ovide. Fastes. Paris: Les Belles Lettres, 1990. P. VII–XV. , начиная с того символа унижения, каким является день поражения при Аллии в 390 году до нашей эры, открывшего галлам дорогу к Риму [659] Согласно Варрону («О латинском языке», VI, 32), это единственный день, введенный в календарь «из‐за людей» (а не «из‐за богов»), см.: Fraschetti A. Temps de la cité, temps du prince. P. VII. Не для того ли, чтобы смягчить эту аномалию, считалось, что в злополучный день отмечается не память о самом поражении, но память о жертвоприношениях, совершенных военным трибуном перед битвой ( Авл Геллий . Аттические ночи, V, 17)? Аллия, символ поражения, см.: Цицерон. Письма к Аттику, IX, 5.2. Согласно Авлу Геллию (там же), битва при Каннах также послужила поводом для «несчастного дня». . День Аллии, проклятый день, Плутарх переводит его как hēméra apophrás [660] Плутарх . Камилл, 19.2–3 и 19.12; Римские вопросы, 269e – f. : и здесь следует заметить, что, относя эту дату к категории дней, «пугающих из‐за дурных предзнаменований и перегороженных запретами» [661] Цитата из Авла Геллия (IV, 9.6), считающего, что «несведущий простолюдин» ошибочно смешивает злополучный день и religiosus день. , римляне, как считается, должны были говорить о dies religiosus [662] День дурных предзнаменований ( лат. ). , а не о «злополучном» дне.

Здесь мы и сталкиваемся с проблемой перевода, столь же решающей, сколь и крайне запутанной. Если в словоупотреблении самих римлян, как констатирует Авл Геллий, уже была тенденция смешивать «религиозный» день, в который никому бы не пришло в голову совершить жертвоприношение или предпринять даже самое малое начинание, со злополучным днем, в который запрещено подавать дело в суд [663] О dies fasti и nefasti см.: Michels A. K. The Calendar of the Roman Republic. Princeton: Princeton University Press, 1967. P. 48–52, 61–67. Разумеется, в греческих городах так же существовали дни, непригодные для суда: так было в Тасосе (конец IV века), см.: SEG, XVII, 415; но запретный день, наоборот, предназначался для определенных судебных процессов. , – короче говоря, если уже в сам латинский язык закралась неопределенность, то как в таком случае мы можем надеяться, что, когда Плутарх по-гречески передает римские реалии, эта неопределенность не окажется непоправимо расширенной, поскольку в наличии лишь одно слово – термин apophrás , – чтобы перевести два и даже три? [664] Это если к dies nefasti и religiosi добавить dies ater , «черный» день. Ср.: Michels A. K. The Calendar of the Roman Republic. P. 65–67. И даже тогда, когда, говоря о втором боэдромиона, он придерживается исключительно греческих реалий, можно ли надеяться, что употребление слова apophrás свободно от какой-либо римской контаминации? Такова проблема, приводящая в уныние специалистов по афинскому календарю [665] См.: Mikalson J. D. Heméra apophras. P. 20 (по поводу Лукиана) и P. 22 (по поводу Плутарха). . Что касается меня, я не стану погружаться в эту меланхолию, и по целому ряду причин. Разумеется, никто и никогда не может быть уверен в исключительно греческой чистоте языка и мысли Плутарха, но так уж случилось, что насчет второго боэдромиона мы не располагаем никаким другим информатором: а значит, работать придется именно с плутарховскими языком и мыслью. И хотя он не говорит об этом дне, как о действительно принадлежащем к числу тех, что называются apophrádes , по крайней мере, ход его рассуждений позволяет убедиться, что тот, кто желает проникнуть в подлинные намерения афинян, вычеркивавших эту дату, многое может понять из афинского определения «запретных» дней. И даже если он иногда употребляет в своих произведениях слово apophrás с явной неточностью [666] Mommsen A. Feste der Stadt Athen im Altertum geordnet nach attischem Kalender. S. 83. , Плутарх, автор утерянного трактата о днях [667] Плутарх. Камилл, 19.6. , тем не менее остается самым надежным из источников по теме, которая во всяком случае привлекала его внимание, тогда как всего лишь три упоминания о ней можно найти у авторов классической эпохи [668] Приводятся в: Mikalson J. D. Heméra apophras. P. 21. . Определенно, лучше встать на его сторону: тому, кто интересуется упразднением второго боэдромиона, не избежать ни Плутарха, ни hēmérai apophrádes .

Итак, взглянем на понятие «запретных дней», – чтобы сопоставить его с этой датой, которую необходимо забыть, и чтобы прояснить ее тональность. Можно быть уверенным по меньшей мере в одном: слово apophrás , в отличие от общегреческой реалии, которую оно обозначает, является чисто афинским [669] Лукиан. Лжец, 11–12 ( epikhōrion toúnoma; oikeían kaì autókhtona ) и 14 (устойчивость смысла слова). , и, согласно недавним разработкам Джона Д. Микалсона, именно в Афинах проще всего выделить характерные черты apophrás hēméra – вместе с Лукианом или без него, посвятившего один текст определению его содержания, но, судя по всему, так же не избежавшего серьезной контаминации римской моделью [670] См.: Mikalson J. D. Heméra apophras. P. 19–20 об определении из «Лжеца»: утверждая, что в эти дни не было ни процесса, ни религиозной церемонии (когда Ареопаг судил бы дела об убийстве и праздновались Плинтерии), Лукиан, на самом деле, дает определение dies nefastus или dies ater . Стоит заметить, что современные ученые (вдобавок часто смешивающие hēmérai apophrádes с hēmérai aphetaí , в которые нет заседаний boulē ), осведомлены по этому поводу ничуть не больше Лукиана. См., например, DÉLG, s. v. . О такого рода дне говорят, что он ápraktos [671] Плутарх («Алкивиад», 34.2) повторяет по поводу Плинтерий мысль, высказанную Ксенофонтом в «Греческой истории», I, 4.12. , в том смысле, что в этот день нечего делать или ничего нельзя сделать. Или, по крайней мере: ничего, кроме гражданских – религиозных и юридических – действий, специально привязанных к этому дню. Эти действия четко определены и в очень малом числе: если принять список Микалсона, с этими днями – также называемыми «нечистыми» и которые ряд современных историков греческой религии обозначает в качестве «табуированных» [672] Один отрывок из Платона («Законы», VII, 800d) противопоставляет друг другу термины katharaí и apophrádes . Эквивалент, часто предлагаемый лексикографами, – miaraí hēmérai . О нечистоте этих дней см., в частности: Parker R. Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion. P. 158–159. «Табу», см.: Pritchett W. K. The Greek State at War. Vol. III: Religion. Berkeley; Los Angeles; London: University of California Press, 1979. P. 221–222, где Притчетт заимствует это выражение у Фарнелла. , – на самом деле, должны были быть институционально связаны только праздник Плинтерий и внеочередные сессии, во время которых Ареопаг проводил судебные процессы об убийстве [673] Mikalson J. D. Heméra apophras. P. 26. .