Эр Ши - Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

По гипотезе В. И. Абаева, название «палы» можно якобы возвести к скиф. bala (военная сила, дружина), название же «напы» можно связать с авест. nāfa («пуповина», а также «сородичи, община»). По такой интерпретации, это деление носит-де не этнический, а социальный характер, и связано с делением на воинов и земледельцев, между которыми существовали иерархические отношения.

В отношении палеев можно утверждать, что это население древ. м.-аз. страны Пала, из которой происходят как македонские поляне, так и поляне восточные (предки белорусско-российских полюхов-полехов), так и западные (поляки), а также мазендеранские палани. Пал – их племенной культ (в т. ч. в Ассирии: Пал/Пулу). Но он же – всё тот же Бел, Баал/Ваал, Бел/Бял-бог, Волос/Велес.

В аккад. мифологии Набу – бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. Сын Мардука, супруг Нисабы/Нидабы (сестры Нин-Гирсу, покровительницы письма и науки, выполняющей обязанности писца богов), Ташмету (вавил., в имени скрыто понятие «мать»: Таш/Даш-Мету/Мита/Мат) или Нан-Айи (месоп., Нан-Айя также считалась супругой бога солнца Уту или Шамаша/Шемеша и ассоциировалась с Айей или Шеридой). Был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности. Почитался в г. Борсиппа, пригороде Вавилона. Входил в список 12 основных богов города Вавилона.

5. Не всё так просто и с образом др.-греч. Деме́тры/Де-Метры(др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «мать-земля», микен. – te-i-ja ma-te-re) – богиня плодородия, покровительница земледелия. Культ богини-матери – покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в до-ИЕ эпоху. У ИЕ-народов её называли Матерью-Землёй (греч. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она – «Великая Мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. Также её называли Хтонией («Земной», «Подземной»). Одновременно Деметра – «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Деметра – вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида. В рим. мифологии аналогом Деметры была Церера (от древ. б.-вост. г. Герар), богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. Иногда Деметру видели в созвездии Девы. Однако, гораздо ближе она к крит. Этио-Ма и др.-месоп. Тиамат.

Тиа́мат/Тиа-Мат – букв. «мать богов», женское олицетворение первобытного океана-хаоса солёных вод, из которого родилось всё (в т. ч. и боги) в «шумеро-вавилонской» мифологии. Согласно «шумеро-аккадскому» космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу « первый, лучший », и солёный океан Тиамат « та, что родила всех » и « все мешались в её водах ». В Месопотамии считалось, что женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа, обожествляющего созидающую силу воды. Тиамат предположительно изображалась в виде дракона или гидры с семью головами, в тексте «Энума элиш» упоминается как женщина; народившиеся боги вступили с ней в борьбу, а убивший её Мардук из её тела создаёт небо и землю. Т. к. при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать скорее природным элементом или стихией, чем богиней.

6. Абзу́(аккад. Апсу́) или месоп. Эн-Гурра – в «шумеро-аккадской» мифологии – мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. «Молодое поколение» богов раздражает Апсу, супруга Тиамат, своим поведением, и он вместе с Мумму хочет уничтожить их. Но бог Энки усыпляет и убивает Абзу, и затем возводит над ним жилище «Абзу», где зачинает Мардука.

7. Из-за убийства Абзу случилась война богов с Тиамат (аналог мифа о титаномахии в др.-греч. мифологии).

Один из главных месоп. богов – Энки(ассоциирующийся с аккад. Эа/Хайа, аналог арм. Хайка), бог мудрости, подземных вод (пресных) и подземного мира, культурных изобретений, создатель р. Тигр, брат Эн-Лиля, пришёл из «далеких вод» Абзу. Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа», однако, на самом деле восходит к инд. «наг» – змей.

В мифах Энки-Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Ин-Анне удаётся его обхитрить (миф об Ин-Анне и похищении т. н. «мэ» – кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов, созданных богами).

Сын Энки-Эа Мардук (букв. «светлый дух») разделил Тиамат на 3 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона. В мифической «Абзу» хранились божественные «мэ» и работали помощники Энки мудрецы Абгаллу. В мифе «Энки и Нин-Мах» Энки поручает своей супруге, богине-матери Нин-Мах (или Ки; аналог Эреш-Ки-Галь; отсюда др.-греч. Гея и индуист. Маха-Кали – авт.), вылепить из глины, « взятой из самой сердцевины Абзу » первого человека, которого звали Адапа (аналог библейского Адама). Миф о сотворении первых людей рассказывает, что Энки с помощью своей жены Нин-Мах сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Несовершенство людей объясняется тем, что Энки и Нин-Мах опьянели от выпитого на пиру пива.

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Повести об Энкиду» пенсонификация другая: здесь созданный из глины человек носит имя Энкиду/Энкимду. В «Повести об Энкиду» рассказывается о царе Урука, ставшем тираном (Гильгамеше). Горожане Урука обратились к богам с просьбой об избавлении. В ответ боги (в т. ч. богиня Аруру – аналог рим. Авроры) создали из глины существо по имени Энкиду, как соперника Гильгамеша, и поселили его в пустынной местности Месопотамии. Энкиду выглядит сильным, похожим на бога, но ведет себя как животное: тело Энкиду было покрыто шерстью, он не знал цивилизации, жил в степи рядом со зверями, ел траву, был близок диким животным, защищал их от охотников. Гильгамеш узнает об этом пришельце и посылает на пустошь храмовую проститутку Шамхат, чтобы та соблазнила Энкиду (его врага) и приручила его: « она разделась догола ». Побежденный такой довольно прямолинейной стратегией, Энкиду проводит 6 дней и 7 ночей в плотских утехах, вкусив также хлеб и вино. Когда он, наконец, поднимается и пытается вернуться к своему образу жизни среди животных, те с потерей невинности отвергают его, убегая, но принимают люди. Меньше стал Энкиду и намного слабее, но он поумнел, пришла к нему мудрость, теперь обладал он умом человека. Теперь, когда Энкиду наделен умом человека, он должен отправиться в город, где ему и положено жить. Проститутка предлагает взять его с собой « за прочные стены Урука, где Гильгамеш правит людьми, как дикий бык ». Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает того к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы/Хумбабы, посылают ему болезнь и смерть.