Константин Сотонин - Сократ. Введение в косметику

Но в целях большей определённости философией можно было бы называть науку или, во всяком случае, систему суждений о благе, имеющую значение общественное, для целого коллектива, и от философии отличать систему суждений о благе же, имеющую значение только для данной личности и бесполезную для всякой другой; эту последнюю можно назвать индивидуальным мировоззрением, и тогда следует говорить не об индивидуальной философии, а именно о философии личностей, о философии меньшинства, в отличие от философии масс – философии большинства. Философия личностей это не индивидуальная философия, а система суждений о благе, общая для ряда индивидуумов, входящих в меньшинство, система, которую каждый индивидуум дополняет и прорабатывает в целях создания на её фундаменте личного, индивидуального мировоззрения.

Итак, мы имеем следующую схему науки о достижении блага, при признании необходимости существования организованного общества:

1.Социальная философия масс или теория организации общества.

2.Философия массовой личности или индивидуальная философия большинства.

3.Философия личностей или меньшинства.

4.Индивидуальное мировоззрение отдельных личностей или индивидуальная философия.

Принципы философии, как они выработаны Сократом, являются принципами организации не общества, а личности; философия Сократа представляет собой не теорию организации общества, а исключительно индивидуальную философию, причём сам Сократ мыслил её как индивидуальную философию масс; у Сократа она создаёт впечатление, кроме того, и индивидуалистической философии, что делает понятным отсутствие у него социальной философии. Но индивидуализм Сократа – неполитический индивидуализм Штирнера, а этическийиндивидуализм; Сократ стоит на практической, реальной почве, он принимает структуру общества так, как она есть. Это можно объяснить тем, что проблемы социальной философии ещё не созрели в V веке, что для Сократа ещё не ясна возможность постановки вопроса о структуре общества как вопроса философского, отчасти это так; но несомненна и большая доля сознательности в том, что Сократ не поставил социальных проблем и не разрабатывал норм философской политики. Я не утверждаю, что Сократ очень много продумывал вопрос о возможности философской теории организации общества; едва ли даже Сократ представлял достаточно отчётливо, какие формы примет организация общества, если большинство граждан усвоит его, Сократову, точку зрения; несомненно во всяком случае, что сколько-нибудь отчётливого образа индивидуально-анархистской структуры общества Сократ не имел. Но что Сократ всё же немало думал о влиянии своей философии на политическую жизнь Афин и о связи философии и политики, – это также вне сомнений: достаточно вспомнить, как решительно в «Алкивиаде I» Платона Сократ утверждает, что никто, кроме него, Сократа, не сможет дать Алкивиаду умения стоять во главе города, причём Сократ указывает на свою гениальность (демоничность), как на причину своего значения в области политики ( 105 Е ).

Невероятно поэтому, чтобы Сократ был чужд проблемам социальной философии исключительно в силу недостаточной разработанности его философии. Если большинство теорий Сократа несёт на себе печать гениального напряжения мысли, то здесь, в вопросах политики, даже недостаточная продуманность, недоработанность системы – есть следствие гениального усмотрения, – не в форме отчётливого, всесторонне обоснованного суждения о ненужности философской политики, а в форме недостаточно ясного для самого Сократа, но непоколебимого убеждения в этой её ненужности. Гениальный практицизм Сократа спас его от увлечения общими понятиями, он же спас его и от построения политических утопий. Полуосознанную Сократом егополитическую позицию мы можем выразить так: философская политика,философская теория организации общества есть социальная философия масс, но никоим образом не философия правителей, хотя бы эти правители и были искренне озабочены исключительно доставлением максимума благ массам. Философия масс это та теория, которая будет обеспечивать максимум благ за большинством членов общества только при условии, что каждый из этого большинства вполне сознаёт данную теорию как свою философию, как максимально полезную для него. Философия масс это наиболее типичная, или синтез и компромисс наиболее типичных философий личности.Для философа при разработке системы индивидуальная философия масс может быть дополнением к социальной философии; но в реальном осуществлении данная социальная философия может стать социальной философией масс только как следствие и дополнение к индивидуальной философии масс. Политикможет свою философию правителя, рассматривая её как философию длямасс, осуществлять путём реорганизации общественной структуры, в надежде, что когда-нибудь его философия станет философией масс; но философне может идти этим путём, так как утопично стремление или самому сделаться правителем, или правителя сделать философом; философ может осуществлять свою философию для масс только путём идеологического воздействия на массы, а это возможно только в форме вкоренения в массы индивидуальной философии; когда она станет философией масс, тогда само собой потребуется дополнение в виде социальной философии, и она станет без всякого труда частью философии масс, практическое осуществление которой будет уже дальше делом политического акта.

Итак, поскольку философ стоит на почве реальных фактов, а не фантазий и мечтаний, философская политика представляется ему совершенно бесполезной по крайней мере до того, как индивидуальная философия для масс не станет философией масс; и дело философа заключается в том, чтобы, считаясь с политической организацией общества как с фактом, от него независящим, все усилия направить на возможно быстрое вкоренение в массы данной индивидуальной философии, построенной для масс. Сократ и шёл этим, философски единственно правильным путём, дающим возможность приступить к немедленному практическому осуществлению данной философии в пределах реальных фактов социальной структуры, – путём воздействия на массовую личность. Ошибка Сократа была только в том, что он стал воздействовать непосредственно на массовую личность, на личность наименее культурную, насаждая в ней идеи своей вполне культурной философии и надеясь некультурных сделать сразу вполне культурными.