Карл Ренц - Комментарии к Евангелию от Фомы

Сказали ему ученики его: В какой день царство придёт? [Иисус сказал:] Оно не придёт благодаря ожиданию его. О нём не скажут: Смотрите, оно здесь! — или: Смотрите, оно там! Воистину, царство Отца распространено по земле, но люди не видят его.

Царство — это то, что предшествует осознаванию бытия, поскольку это первое зеркало существования есть присутствие первого переживания. Это осознавание — самая тонкая форма существования, самое чистое зеркало, однако оно уже принадлежит воображению.

Разве пробудиться не значит буквально: видеть, что здесь присутствует всё? И когда я говорю «видеть», то имею в виду видеть именно глазами.

Это никогда не будет видимым: глаз не может видеть себя, а всё, что он видит, не может быть Тем, которым является глаз.

Но то, что мы видим в некоторых состояниях сознания, — уже не то, что мы видим, когда мы — эго.

В эго нет ничего. Само эго принадлежит воображению. Как бы смогло одно воображение найти себя в другом воображении? У эго нет никакой силы.

«Царство Отца распространено по земле, но люди не видят его».

Раю не нужно приходить, он уже здесь, но не как личный рай. Рай там, где нет ничего «моего». Никто никогда не будет им обладать, поскольку то, что является моим, относится к отдельному эго.

Благодаря абсолютному аспекту воображения всё присутствует здесь — настоящее, равно как прошлое и будущее.

Да, нет ни времени, ни не-времени. Всё есть. Это символ бесконечности. Петля. Это непрерывное движение вверх и вниз, и оно нескончаемо, поскольку оно никогда не начиналось. Но эго, живущее надеждой, думает, что однажды обстоятельства сложатся так, что ему удастся исчезнуть, и благодаря именно этой надежде абсолютное эго становится относительным. И именно через постижение бесконечности относительное, которым является эго, «я», исчезает.

Страшно ступать в пустоту.

Об этой бездне Иисус говорит так: «Страх — не то, чем ты являешься, поскольку Ты сам — абсолютная бездна. А боязнь Того, чем ты являешься, — это невежество».

Вся история сводится именно к телу, к инстинкту сохранения этого тела.

Это глупость воображения, что мы были рождены. Из-за него присутствует страх. Любая идея о существовании несёт с собой страх, а поскольку всякая идея вызвана воображением, то её нужно подтверждать. И чтобы это сделать, ей всегда необходимо другое воображение. Пустота невыносима, поскольку пустота означает отсутствие двойственности: в ней нет даже этого первого воображения, а без двойственности, естественно, нет и другого. Так что бояться Того — того, чем мы являемся, то есть того, что есть в отсутствие двойственности, — скорее глупо. Мы даже не представляем, насколько мы можем быть глупы.

Это лечится.

Да, мы можем излечиться от глупости. Но что бы мы ни лечили, принадлежит глупости, поскольку Знание не нуждается в исцелении, оно необусловлено. Прекрати прилагать усилия, и глупость исчезнет сама по себе точно так же, как она пришла. Поэтому «будь тихим и смотри». Пришедшая глупость уйдёт, но То, которое есть Знание, присутствует до, во время и после всего, что есть.

Как такое возможно, чтобы Абсолютное принимало себя за относительное?

Тебе никогда не удастся раскрыть эту тайну. Влюбляясь в идею о себе, пробуждаясь к этой первой «я»-мысли — первой идее существования, — ты уже оказываешься снаружи. Если ты принимаешь первое проявление света за истину, за То, что ты есть, ты выходишь из Того, что ты есть, и попадаешь в воображение. И ты не можешь поступать иначе, ты всегда будешь влюбляться в то, что ты есть, снова и снова. Таким образом, есть ты и объект твоей любви, я и моё, и это неизбежно. Но ты должен быть Тем, что ты есть, несмотря на роман «меня и меня самого», потому что ты всегда будешь влюбляться снова. Ты ничего не можешь с этим поделать, и из-за любви к Себе Ты хочешь Себя познать. Познавая Себя, Бог впадает в невежество. Когда Бог познаёт Бога, Он превращается в объект познания и тут же проваливается в темноту неведения.

Пробуждённое существо прекращает этот роман.

Нет, идеи прекращения нет, так же как идей о до или после. Красота в том, что никогда не было и никогда не будет пробуждённого существа, равно как никогда не будет существа, которое не пробуждено. Оба они — идеи.

Ученики его сказали ему: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит. Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если же этот человек не сияет, то он — тьма.

Есть ли что-либо, что нужно освещать, для того, кто хочет знать, что такое мир? Для начала нам нужно определиться, на каком уровне мы говорим.

На уровне Абсолюта.

Тогда делать нечего. Нет просветления! Когда Раману спросили, является ли он просветлённым, реализованным, его ответ был таким: «То, что вы видите как Раману, никогда не будет реализовано, но То, которое есть истинное Я, реализовано всегда». На относительном уровне никого нет, поэтому вы ничего не можете сделать, а на уровне Абсолюта ничто не может быть сделано. Поэтому, что тут сказать? И снова — будь Тем, что ты есть.

Вот именно, что сказать об этой истории о просветлении?

Это сказка… «истина» — это ещё одна сказка.

Интересно, не говорит ли эта логия, что мы все просветлены?

Она говорит не о том, что нет того, кто не был бы просветлён, или что есть кто-то, зовущийся просветлённым человеком, а о том, что никогда не было и никогда не будет такого существа, которое просветлено или не просветлено, потому что всё есть истинное Я.

На мой взгляд, «свет внутри человека» — не то же, что просветлённый человек. Обычно «просветлённый» значит реализованный, пробуждённый.

Да, и я говорю: всё это не так!

Иисус сказал: «Я есть свет».

Он — свет, но он не говорил: «я просветлён». Это совершенно иное.

В этой логии сказано: «Есть свет внутри человека света».

Иисус — это свет света.

«Если же этот человек не сияет, то он — тьма». Может ли человек быть тьмой?

Да, если истинное Я принимает себя за относительный объект, то присутствует тьма. Это самоубийство: Бог принимает себя за объект, и это — единственное самоубийство, которое ты можешь совершить.

Если Бог заблуждается, если истинное Я обманывается, тогда мы обречены…

Конечно, кто же ещё? Есть ли что-то ещё, кроме Бога? Если Бог принимает себя за объект, он более не абсолютен. А не быть Абсолютом, которым ты являешься, — это единственное самоубийство, которое ты можешь совершить.