Сергей Чудинов - Терроризм смертников. Проблемы научно-философского осмысления (на материале радикального ислама)

Кстати говоря, новый верховный муфтий Египта, сменивший в сентябре 2003 года д-ра Ахмад ат-Таййеба, в очередной раз подтвердил, что все ранее имевшие место высказывания части официального духовенства Египта далеко не случайны. Преемником Таййеба стал шейх Али Гома (Гума), специалист по основам исламского права (науке усул аль-фикх), признанный как один из самых уважаемых и компетентных ученых шафиитской школы современного ислама. Мнение этого почтенного ученого на поверку оказалось радикальнее всех предшествующих. В интервью египетской газете «Алъ-Хакика» (июль 2003 года) шейх не только объявил разрешенными мученические операции, нацеленные на гражданское население Израиля, но даже признал разрешенным пролитие крови израильтян, путешествующих за пределами Палестины (в том числе дипломатических лиц) [397].

Другой видный лидер мусульман, сочувственно относящийся к мученическим операциям в Палестине, о котором стоит упомянуть, это шейх Тадж ад-Дин Хамид аль-Хилали, бывший верховный муфтий 300-тысячной мусульманской общины Австралии, занимавший этот пост с 1988 года, но отказавшийся переизбираться на очередной срок в июне 2007-го. Шейх служит имамом, мечети Лакемба, одной из крупнейших австралийских мечетей. Он уроженец Египта и религиозное образование получил в стенах университета Аль-Азхар. Шейх Аль-Хилали также не издавал ни одной фатвы, разъясняющей дозволенность актов самопожертвования, однако его поддержка радикальных палестинских партий Хамас и Палестинский исламский джихад, а также ливанской Хезболлы не вызывает сомнений. Во время поездки в Ливан в феврале 2004 года он объявил, что «поддерживает всей своей мощью мученические операции, осуществляемые палестинским освободительным движением, как легитимные акты против жестокой оккупации, квалифицируемой в качестве таковой всеми международными нормами и конвенциями» [398]. Исполнителя мученической операции шейх признал не только «чистым шахидом и одним из людей рая», но и тем, «кто стоит впереди всех шахидов» [399]. Что касается допустимости гибели мирных людей в результате атак террористов-смертников, о мнении имама можно строить только гипотетические предположения, поскольку никаких уточняющих данных по этому вопросу в открытой прессе не имеется. Но исходя из самого факта одобрения деятельности в целом наиболее радикальных палестинских группировок и учитывая то обстоятельство, что объектом их атак служит в основном гражданское население Израиля, можно предположить, что ученый как минимум склонен рассматривать потери среди мирного населения противника как вынужденную меру. Если так, то его позиция в точности совпадает с мнением вышеупомянутых религиозных лидеров, шейха Карадауи и шейха Тантауи.

С религиозными лидерами суннитской общины по вопросу мученических операций в границах Палестины солидаризуются многие из шиитских ученых, имеющих высший для шиитского богослова титул великого аятоллы. Богословы такого уровня являются муджтахида-ми, имеющими право свободно толковать религиозно-правовые и ритуальные вопросы. Их также называют почетным титулом «источник подражания» (марджа ат-таклид), поскольку для остальных шиитов их трактовка вероучения, предписания и религиозные постановления имеют такую же силу, как учения мазхабов для суннитов. Об авторитетности и влиятельности таких ученых говорит тот факт, что на десятки миллионов шиитов всего мира [400]приходится чуть более двух десятков великих аятолл.

Среди великих аятолл иранского Кума (крупнейшего шиитского религиозного центра), выразивших свое одобрение акциям самопожертвования в Палестине или издавших специальную фатву по этому поводу, — Мохаммад Фазель Ланкарани [401], Сафи Гульпайгани, Макарим Ширази, Абдул-Карим Мусави Адибили. Другой великий аятолла, Юсуф Саней, насколько можно судить по отрывочным сообщениям из прессы, по всей видимости, также не против мученических операций при условии ограничения их легитимности военными целями. Среди ученых, обладающих титулом аятолла, к сторонникам акций самопожертвования примыкает Месбах Иазди, духовный наставник нынешнего президента Ирана Махмуда Ахмадинеджада.

Также не стоит забывать, что ливанский великий аятолла Сайид Мухаммад Хусейн Фадлалла, еще будучи простым аятоллой, сыграл важную роль в религиозной легитимации первых атак смертников на Ближнем Востоке, которые были осуществлены оперативниками радикальной шиитской партии Хезболла в Ливане в начале 1980-х годов. Аятолла Фадлалла, занимавший роль духовного наставника партии с самого ее основания, был тем почитаемым богословом, который впервые приравнял действия бомбиста-смертника к обычной атаке. «Какова разница между тем, чтобы отправиться на сражение, зная, что ты умрешь после убийства десяти (врагов), и отправиться на поле боя, чтобы убить десять человек, зная, что ты умрешь, когда будешь их убивать?» — так в свое время многозначительно восклицал Фадлалла в защиту атак смертников Хезболлы [402]. Впоследствии терроризм смертников стал восприниматься как более привычное явление, что можно проследить по эволюции его богословских оценок. Шиитские богословы Ливана, разделявшие мнение Фадлаллы, в тот период отстаивали атаки смертников в более осторожной манере по сравнению с современными идеологами терроризма смертников. Они жестко привязывали их к пользе, которые они могут принести мусульманам в военном отношении, и были склонны к наложению запрета в случае их слабой результативности (отсутствия потерь с вражеской стороны). Тогда как апологетическая фатва, вышедшая в начале 2000-х годов (подробно рассмотренная нами выше), поощряет мученическую операцию, даже если в ходе ее осуществления гибнет лишь сам исполнитель. В глазах автора единственное желание мученической смерти уже способно ее оправдать.

Ислам допускает различные версии религиозно-правовой оценки новых явлений, вторгающихся в жизнь современного мусульманина. Среди ученых могут быть расхождения, поскольку никто из них не обладает абсолютным авторитетом, которым наделяется лишь священное писание мусульман (Коран) и достоверное священное предание (Сунна), требующие соответствующего толкования при возникновении принципиально новых ситуаций. Вопрос о легитимности мученических операций относится к категории проблем, требующих иджтиха-да — процедуры самостоятельной богословско-правовой оценки религиозным авторитетом, уполномоченным выдавать фатву (религиозное постановление) на основе интерпретации первичных источников исламской веры — Корана и Сунны. Богословско-правовое обсуждение допустимости или запретности акций террористов-смертников в исламе концентрируется на двух основных аспектах этого явления: суицидальном (добровольной гибели исполнителя атаки) и гомицидальном (покушении на жизнь других людей, часто представляющих собой мирных граждан).