Сергей Борисов - Сократы современности. Философская практика в технообществе

Третий раздел книги «Философская практика и цифровая среда» начинается с рассуждения американского философа-практика Лу Мариноффа о современном обществе, которое он называет «технообществом». Хотя научно-технологические общества, несомненно, решили многие крупные проблемы, они также создали и обострили другие, а именно, отчуждение людей от фундаментальных представлений о том, что собственно значит быть человеком. Лу Маринофф выявляет и обобщает восемь основных проблем, навязанных технообществом. Решения этих проблем не придут ни от правительства, ни от академических кругов, оно зависит от инициативы снизу, которую проявляют представители гуманитарной терапии, а также философы-практики. Корейский философ-практик Янг Ри прогнозирует будущее постчеловеческое общество. Он исследует бытие и отношения в постчеловеческую эпоху с точки зрения философии Фридриха Ницше. Ри рассматривает трансчеловека как типичное существо постчеловеческой эпохи и рессентимент как его основное отношение к миру. Янг Ри приходит к выводу, что для того, чтобы творческая и динамичная жизнь стала ведущей формой жизни в постчеловеческую эпоху, необходимо, чтобы ее представители выработали для себя новые постчеловеческие ценности. Продолжает темы третьего раздела исследовательский проект румынского философа-практика Андрея Нутаса , связанный с возможностью автоматизации философского консультирования и созданием искусственного философа-консультанта на основе современных моделей искусственного интеллекта. Андрей Нутас считает, что модель ИИ GPT-3 уже владеет в достаточной степени навыками, которыми должен обладать философ-консультант. В качестве доказательств Нутас приводит выдержки из его разговора с искусственным интеллектом. Однако при всех оптимистичных прогнозах Нутас констатирует, что, по крайней мере сейчас, искусственный интеллект не может самостоятельно выражать критическое отношение к философским теориям, применять логический анализ, чтобы показать клиенту его собственный мыслительный процесс, и объединять все свои разговорные навыки в единый управляемый консультационный подход. Завершает третий раздел рассуждение израильского философа-антрополога Лидии Гинзбург об эволюции международных конференций по философской практике за последние три года. Гинзбург изучает философскую практику с антропологической точки зрения. Она пытается понять, как философы-практики формируют свои собственные методики и знания, и демонстрируют это на конференциях. Сравнение трех последних конференций показывает уменьшение напряженности вокруг определения того, что есть философская практика, и каковы ее цели в пользу многообразия представлений. Сомнения по поводу границ применения философской практики уменьшаются, и кажется, что философская практика готова если не четко определиться, то размышлять о себе через исследования, публикации, создание сетевого взаимодействия и структурирования.

Четвертый раздел книги «Философская практика для детей и родителей» объединяет рецензии, написанные автором на отечественные и зарубежные издания, вышедшие в свет в 2019—2021 годах, посвященные философствованию детей и предназначенные для философствования взрослых (родителей) вместе с детьми. Первая рецензия посвящена книге Михаила Эпштейна «Детские вопросы: диалоги». В рецензируемой книге представлено более 300 детских вопросов, охватывающих самые разные грани бытия: от мироздания в целом до психологических, нравственных, социальных, эстетических проблем. Замысел книги – вовлечь детей и взрослых в общий разговор о самых важных явлениях мироздания. Далее в четвертом разделе представлены две рецензии на книги философа-практика Марии Тиллманнс «Почему нам нужны хвосты» и «Почему нам нужны сказки». Книги предназначены для философствования вместе с детьми, написаны в форме диалога и представляют собой волшебные истории, придуманные самой Марией или составленные по сюжетам сказок Лео Лионни и Арнольда Лобеля. Данные книги могут быть рекомендованы не только для индивидуального чтения, но и для коллективного чтения в группах, а также они могут быть учебным, практическим пособием для занятия философией с детьми, и не только…

«Приложение» к книге представляет собой текст Международной декларации о сотрудничестве, мире и философии на английском и русском языках. Данный документ был обнародован на специально организованной церемонии в апреле 2022 года. Авторами Декларации являются более 50 философов из разных стран, которые осмысливают и дают решение многих актуальных проблем нынешней кризисной ситуации.

Итак, зачем мне философия? Или, если быть скромнее, зачем я философии? Что мы можем друг другу дать? Новизну. Потому что только в области философии можно реально создать что-то новое, уникальное, неповторимое. Я говорю не о философской теории и не о каком-то мудрёном философском концепте. Здесь, действительно, ничего нового выдумать невозможно. Я говорю о самопознании, о мудрости, которой мы можем достичь, и в том, чего мы достигнем, мудрее нас уже не будет никого, – это знание о самом себе. А поскольку философия – это проект самого себя, то здесь не только возможно что-то новое, здесь такие открытия должны возникать с необходимостью. Это всякий раз новое понимание, выход за границы условностей природной и культурной среды, но не ради оригинальничания (для этого нужна публика), а ради открытия источника (origin) (для этого нужно уединение), канала, через который струится наше уникальное мышление, вдохновленное свободным духом, который может творить где хочет.

Понимание чего (нового и уникального) открывается нам в философствовании? То, что нам открылось понимание какой-то философской идеи – этого мало. Должно еще что-то состояться, свершиться на основе этой философской идеи. Идея должна быть исполнена не только как факт нашего сознания (о чем прекрасно писал Мераб Мамардашвили, сравнивая исполнение идеи с исполнением симфонии, 1 1 Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Издательская группа «Прогресс»: «Культура», 1992. С. 21—22. но и как образ жизни. Философствовать и при этом не практиковать философию как образ жизни, жизнедеятельности, это значит только «маячить» у выхода из «платоновской пещеры», так и не решаясь сделать шаг за ее пределы – туда, в свет, в неизвестное, принципиально новое. Чтобы это новое ощутить, нужно умереть для старого, поэтому по определению Платона философия – это искусство умирать, 2 2 Платон. Федон // Платон. Собрание сочинений в 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 14. ибо без смерти нет и перерождения.